上一章我们讲到，中国的家是一个事业组织。事业组织最需要什么？纪律。那纪律最怕什么？私情。
所以这里就出现了一个内在的矛盾——
一个家庭，它既要承担生育、经济、教化这些事业功能，又不可能完全排除夫妻之间的感情。那么，感情在这个事业组织里，到底应该放在什么位置？
费孝通说，这个问题涉及中国传统感情的"定向"。什么是感情定向？——就是他原文说的，"一个人发展他感情的方向，而这方向受着文化的规定"。说白了就是：社会告诉你，你的感情应该往哪里流，不应该往哪里流。
这就好比水渠——水往哪儿流，不是水自己决定的，是渠决定的。乡土社会就是一个已经挖好了渠的社会。
那么问题来了：为什么乡土社会要控制感情？
费孝通从社会学的角度给了一个关键判断——感情具有破坏和创造的作用。
什么意思？感情的激动会改变原有的关系。你本来跟一个人是普通朋友，一次情绪爆发，你们可能就成了仇人；或者本来只是同事，一次深谈，你们可能就成了恋人。关系变了，原来的结构就打破了。
比如说，为什么说友谊的小船说翻就翻？ 越是熟人之间，越容易因为一句话、一个态度而翻脸，为什么？因为熟人之间有感情投入，感情一激动，关系就绷不住。
反过来，你去银行办业务，柜员对你客客气气，你对他客客气气，你们之间没有感情，这种关系反而最稳定，永远不会翻船。这就是费孝通为什么说：感情的淡漠是稳定社会关系的一种表示。
所以，要维持固定的社会关系，就不能让感情来破坏；不让感情破坏，就不能让它激动。夫妻之间相敬如宾，就是这个道理——不是因为没有感情，而是因为太有感情反而会动摇这个事业组织的稳定性。
好，那接下来一个问题是——如果感情靠不住，那稳定的社会关系靠什么维持？
费孝通说：靠了解。
什么是了解？他原文说："接受着统一的意义体系。"说白了就是三观相同、认知相同、价值标准相同。你知道我想什么，我知道你想什么，我们不需要沟通也能配合默契。
举个例子——老夫妻一起生活了五十年，一个人刚站起来，另一个就知道他要拿什么。这种默契不是靠谈恋爱谈出来的，是靠几十年共同过日子磨出来的。
那问题又来了：要达成这种"充分了解"，需要什么条件？
条件就是——两个人之间不能有根本性的、无法逾越的差别。
现在我们来检查一下——乡土社会里，哪些人之间可以做到充分了解？
老人和年轻人之间：可以。因为年轻人的路老人走过，老人能预知年轻人将遇到的问题。年轻人照着老人的样子活就行了。
男人和男人之间：可以。因为他们共享同一套生活经验。
女人和女人之间：可以。同理。
但是——
男人和女人之间呢？
费孝通说：这里有一道永远无法逾越的鸿沟。
他不是在说生理差异本身，而是在说——没有人能亲身体会过两性的全部经验。你是一个男人，你永远没办法真正知道做女人是什么感觉；你是一个女人，你也永远没办法真正知道做男人是什么感觉。所以我们对异性的了解，永远是间接的、猜测的、隔着一层的。
你看看我们身边的现象，男生永远不理解女生为什么上厕所要结伴，女生也永远不理解男生为什么可以坐着一句话不说打三小时游戏。你们可以互相知道对方的行为，但无法体会对方的感受。这就是费孝通说的性别的鸿沟。
结论就出来了：在以充分了解来配合人们相互行为的社会中，两性差别是一个根本性的、无法逾越的阻碍。
到这里，费孝通引入了一个非常有名的对比，帮你理解东西方社会在感情问题上的根本差别。
亚普罗式（阿波罗式）：相信宇宙有一个安排好的秩序，人的任务就是接受这个秩序、维持这个秩序。求稳、不求变。
浮士德式：相信生命的意义在于不断创造、不断突破、不断向前探索。求变、不求稳。
你想想——乡土中国更像哪一种？显然，亚普罗式。因为我们讲天不变，道亦不变，讲祖宗之法不可变，讲安土重迁。而现代社会、西方社会，更偏向浮士德式——他们讲创新、讲突破、讲个人实现。
有了这个框架，费孝通就用它来分析恋爱。
费孝通说，恋爱是浮士德精神的典型体现。
为什么？因为恋爱不是友谊。友谊可以停在某个程度的了解上——我跟你是好朋友，我知道你是什么样的人就够了。但恋爱不是，恋爱是不断向前探索，是不满足于现状，是永远想要更深入、更贴近。
你刚谈恋爱的时候，觉得对方什么都好；相处半年，发现了一些问题，你想去解决、去磨合；再过一年，你觉得更了解对方了，但又发现还有新的层面没探索到。恋爱永远不会'完成'，它永远是进行时。
所以费孝通说，恋爱"从结果来说，可以是毫无成就的"——它追求的是过程本身，不是一个实用目的。
这就跟乡土社会的事业逻辑完全冲突了。
乡土社会需要什么？稳定、可预期、代代重复。恋爱带来的是什么？变动、不可预测、打破原有关系。
一个很朴素的例子——村子里一对男女要是自由恋爱了，他们可能不顾父母之命、媒妁之言，可能打破两个家族之间的联姻安排，可能为了感情私奔。这些事，哪一件不是对原有秩序的破坏？所以乡土社会必须给男女关系套上一个笼头。
这个笼头，就是男女有别的制度安排。它通过两种隔离来实现：
第一种：有形的隔离——男女授受不亲。公开场合限制接触，生活空间分隔开来。男的在外头干活，女的在里头持家。空间上就把你们分开了。
第二种：无形的隔离——心理上不追求共鸣。男女在行为上按照规则经营分工合作的经济和生育事业就行了。什么意思？就是搭伙过日子——你负责挣钱养家，我负责生儿育女，把这个家运转好就行。不需要追求精神上的契合、灵魂上的共鸣。
例如，传统社会里，媒人介绍两个人认识，问的是家境如何、人品如何、能不能干活，从来不问你们有没有共同语言。因为共同语言不是婚姻的目的，过日子才是。
有了这种制度安排，就产生了一个自然的后果——
感情没有在男女之间流动，那就流向了同性之间。
典型的，桃园三结义——刘关张之间的感情，比他们跟各自妻子的感情还要深。为什么？因为兄弟如手足，妻子如衣服。这不是一句玩笑话，它反映的是传统社会真实的感情取向。
还有华南的自梳女群体、民间的金兰姐妹、文人的知己传统——这些都是同性之间亲密关系的制度化表达。
所以费孝通说：同性之间的亲密，不是变态，而是男女有别制度的必然结果。感情总要有一个出口，既然男女之间被隔开了，那就只能往同性这边流。
费孝通用这样一句话收尾这一章：
"乡土社会是个男女有别的社会，也是个安稳的社会。"
这句话很平淡，但分量很重。它告诉我们——男女有别不是为了压迫谁，而是乡土社会为了追求安稳而主动选择的一种制度安排。你理解了它为什么追求安稳，就能理解它为什么排斥感情、排斥恋爱、排斥男女之间的深入了解。这一切，都是安稳的代价。
