【何以故？由有无始本起无明，为己主宰，一切众生，生无慧目，身心等性，皆是无明。譬如有人，不自断命。是故当知：有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。】
为何会这样呢？因为一切众生自无始以来，一向任由无明习气当家作主，生来本就没有智慧之眼，身体和心念的种种习性悉皆随顺无明。众生就如先天的盲人从未见过光色，不知自己身处无明黑暗，更无法凭自力断除主宰自己的我相。所以修行者应以智慧了知：我相、我执希求一切境缘都随顺自己的意愿，满足自我的贪欲，否则就会生嗔恨怨憎。这种爱憎取舍之心又进一步长养无明，令其愈加坚固，相续不断。以这样的妄心去修道，是无法取得成就的。
“由有无始本起无明，为己主宰。”本起无明即最初的一念不觉。众生迷了本有法身，成阿赖耶识，自此执著肉身是我，此为我相根本。
“一切众生，生无慧目。”为什么无明难断？一个人倘若后天失明，虽然眼睛看不见了，但还可以通过别人的描述发挥想象。可是若先天眼盲，从生下来就没有见过世间万物，即使别人讲得再怎么绘声绘色，他也完全体会不到。《涅槃经》有云：“如盲人不识乳色，他人为说，辗转譬喻：鹄、雪、贝、米，难明乳色之真。”
根本无明如果不用根本智去照是绝不可能破掉的。众生就如先天的盲人，自母胎受生以来就从未有过智慧之眼，如果不是佛说，不是善知识讲解、指引，无始无明岂有能破之理。
“身心等性，皆是无明。”一切众生“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”四大、六尘皆是物，换用科学的说法，精彩纷呈的世间万物全部是由各种化学元素和合而成的，比如人体由碳氢氧氮等60多种化学元素构成。众生无始以来认物为己，若不遇善知识教化劝导，怎么可能开发慧眼，照破无明？
“譬如有人，不自断命。”这句用来形容无明不能自断。众生无不爱惜自己的身命，纵使色身卑微漏劣、病苦不断，仍然想尽办法延续生命。我相也是同理。想用“有我”之无明，自断无明之“我”，是不可能的事。
“有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。”“有爱我者”，此为文言文中宾语前置的倒装句，就如“诚不我欺”的用法。我相深重者遇到随顺心意的境缘，则生贪爱执取；若遇境缘违背自己的意愿，便生嗔恚厌舍之心。
“为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。”如果把无明比作一棵树，那么，“无始本起无明”犹如树种、树根，叫作“根本无明”；贪爱厌憎的分别执著犹如枝干、树叶，也称“枝末无明”。根本无明催生枝末无明，由无明种子复发而起现行，生贪嗔烦恼。与此同时，就如树叶复以光合作用滋养根干，现行的憎爱之心亦回熏种子。二种无明互熏互生，致令无明更加坚固，相续不断。如果不能破除我相，用这样的状态、心性即便修行，也不过是如盲人拿了火把，走不对路，也无法到达目标。
【善男子！云何我相？谓诸众生心所证者。善男子！譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。】
善男子，什么叫作我相？我相，是一切众生心中所自认为的“证知有我”的境界。善男子，譬如有人，当四大调和、身心舒泰时，他可能注意不到“有我”，甚至忘记了色身的存在。可是一旦保养不当，出现比如四肢屈伸不利等异常，这时，稍微给他施加针刺、艾灸等调治之法，有了痛、麻、热、胀等各种感受后，他马上就会感知到身体是我。因此，在有所证知、有所执取时，就会显现我相之体。
“谓诸众生心所证者。”故名思议，四相是体相用的“相”，而四相之体即是生相无明。众生因一念妄动迷了本有法身，成为业识，这是我相的根本。“心所证者”，此处的“证”不是“证果”、“证悟”的“证”，而是指我相根之于心，细密隐蔽，不容易被察觉。这就好比人在一生之中始终未离呼吸，但是却很少关注到它，需在一定的情境下，比如得了肺炎，感受到呼吸困难时，便会“体证”到呼吸的存在。此为“心所证者”。此处所说的“证”有执著之意。
“譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我。”众生在身心顺意时好似感觉不到我相的存在，很多学佛人独自静修，没有外界人事物的干扰，也会觉得身心清净，仿佛灭掉了我相。若遇境逢缘，比如身体略有不适，以扎针、艾灸的方法加以疗治时，马上就会因为疼痛难受而“证知有我之身”。
“是故证取方现我体。”通过外境相逼，自认为有了亲证亲历的经验，亲自体悟到“有我”。虽然这种认知并非正知正见，但其过程也是“有所证、有所取”的。用这样的方法便可推知，我相之体实为无明。这也是佛在前面所讲的：“由有无始本起无明，为己主宰。”根本无明是“我”，我相也是另外三相的根源。
本段通过“微加针艾，即知有我”，着重讲了迷识我相，即妄认五蕴身心是我。接下来讲的是迷智我相。
【善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。】
善男子，即使有人在用功办道时所证的境界等同如来，却仍存着一念“能证”的觉知，见有清净涅槃、真如法身，“法我执”未断，仍是我相未亡。
“其心乃至证于如来”，所证的境界与如来无异。通过修行，虽然放下了粗大的我相，但还存着自己的知见。哪怕修证到极高的境界，超越十住、十行、十回向乃至十地，到达等觉，证得法身无边，可是能证的心性还在。“法执不亡，己见犹存。”纵然这一念无明妄惑极其微细，也还是有我相。因为涅槃即是觉体，它清净本然，无能无所，非是依修证得来。
为了进一步解释我相，圆瑛大师在注解中施设了这样一个自问自答的案例。喜欢钻研教理的人可能会提出疑问：“在三乘教法中，提到俱生我执在七地已破，八地以上破俱生法执，全部破掉后就能证入妙觉。可是按照现在的说法，只要没有圆满成佛，即使是等觉菩萨，我相也没有完全破掉，为什么说法如此悬殊？”
大师这样回答：“我法二执不是独立分开的两样事物，二者皆是因为有我。俱生法执是我所执之法，所以法执的根源仍是从我相而起。佛在《圆觉经》里用一个“我相”统括四相，虽然看似与其他经典说法不同，实则本质都是同理。之所以有四相，根本原因是因为有我相”。
南阳慧忠禅师在六祖处得到印证后，便到白崖山住了四十年。公元761年，唐肃宗礼请慧忠禅师到京城，尊为国师。有一次在法会上，肃宗问了禅师许多问题，禅师看都没看他一眼。肃宗怒道：“无论怎样，我是大唐的天子，你居然都不看我一眼？”慧忠禅师说：“皇上可曾看到虚空？”肃宗答曰：“看到了。”慧忠禅师问他：“请问虚空可曾对你眨过眼？”
在这个故事里，唐肃宗看到慧忠禅师不理他，这是他所“自证的境界”。由此，我相让他生起了分别执著、嗔恚之心。于是慧忠禅师便问他：“你看向虚空时，虚空并没有看你。这就如你问我话时，我没理你是一样的。那你为何不对虚空发怒，却对我发怒？”当慧忠禅师没有提到虚空时，唐肃宗并未“证知”虚空对他的不理睬；当慧忠禅师提到虚空后，唐肃宗虽然“证知”虚空没有理他，可他对这种“证知”没有“取执”，所以也就无嗔。
憨山大师在注解中说：“此我等四相，旧解都分粗细，今详佛意，指无始无明，为己主宰，是为我体，是则四相单约生相无明。”过去诸师解释四相，多是将其分为粗相和细相。粗相基于“相”，细相基于“见”。佛在楞严会上讲道：“知见立知，即无明本。”《四十二章经》里说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”凡夫执著于相，修行的菩萨执著于法。不管所执的内容是什么，一切知见、取执，所有基于“有我”的个人意思，皆是无明我相。
举例来说，有人在自己婚礼中收到朋友递上的红包，对方给的钱比他曾给对方随礼的钱少。如果他当下所起的知见是“朋友很抠门，自己吃亏了”，接下来就必然会烦恼怨怒；如果他所起的知见是“朋友家境困难，很不容易”，那么这件事就像唐肃宗不嗔虚空那样，对他没什么影响。所以佛在前文开示说，“是故证取方现我体”。“证”是因我相而有的知见，“取”是因我相而生的执著。同样的人，同样的事，因“证取”不同，我相染著的轻重亦不同。
