在对话中看见另一种可能-《李松蔚心理学讲义》读书笔记106(完结)
05 对话：人和人需要怎样的交流
本书最后一小节，李松蔚接着推荐了一个接纳自己的方法，即：跟人保持对话。这也是后现代心理学的一个发展趋势。当我们想要改变某一个问题时，可以找专业人士做心理咨询，而如果我们的目标是接纳自己，那么只需和别人对话。这也体现在心理咨询范式的转变中，逐渐从带有地位差异的等级关系——专家输出专业技能“帮助”遇到问题的“求助者”——转为平起平坐的服务关系，双方是对等的，相互对话与分享，而不是谁知道谁。回顾一下自我接纳的定义，不仅是对问题的被动忍受，还要用更积极的心态理解和安置问题，需要我们在思维和视角上拥有更多灵活性，这恰恰可以从对话中激发。（我们可以通过对话看到别人对同一问题的反应，从而发现自己此前未有过的思维和视角，也就有可能转念，这是相比自己琢磨更容易实现的一个方法，前提当然还是要打开自己，接纳差异，最好是拥抱差异。先不说自我接纳，我自己很多灵光乍现的想法，创意都是在和别人的对话中获得的，那些外来的视角一下就接通我自己脑海中零散的知识节点，然后就连成了网，形成了一个具体的想法或创意，倾听比自己高阶的，或是和自己有不同背景的人分享；或是看一本，都会产生这样的化学反应。比如我看这本书所写下的笔记中，很多都是我从来没这么想过，也不知道自己会有这些想法，甚至有时会对自己充满惊喜：原来你还知道这个，寻宝一样地发现自己是多么美妙的一件事）获得共鸣
通过对话，个体经验可以获得群体的印证和共鸣，有助于自我接纳。（这倒是跟我上面理解的有差异，李松蔚的意思是，通过对话，我们会发现困扰我们的问题具有普遍性，最直接的安慰是获得共鸣，再进一步其实当问题具有普遍性时，某种程度上就可以不是问题了，也就是问题消解了）如李松蔚所说，同事间的相互抱怨，吐槽，和父母，朋友，长辈的倾诉，孩子摔倒后哭喊叫疼，都是在把自己的感受传递出去，以期在别人的反应中得到对照和印证，获得理解和共鸣。（换个角度，有时候我们身边的人向我们倾诉，并不是需要我们提供建议，而是希望获得理解和认可。有时候也会难以共鸣，但意识到对方此刻真的需要被理解和认可，也会给予他期待中的反馈，这种时候陪伴和倾听远超一切具有所谓实际意义的建议）李松蔚在孩子摔跤的具体例子里讲到，当孩子哭着找父母时，他就不是独自忍受，品尝痛苦，而是同时把感受传递出去，让父母看到：这是我此刻产生的一种经验，你们是否可以理解我在这里经历了什么。如果父母的回应是：是的，是很疼的。这就是在向孩子传递这样的信息：我理解你现在的状态。孩子的这份疼痛就可以安置在人际关系的坐标系里。但如果父母说：不疼，这点伤有什么好怕的。这就是对经验的剥夺，孩子可能会哭得更厉害。他继续又补充到，即便是心理学专业术语，也要放在对话而不是诊治的语境中，才是温和的、描述性的，而非一种诊断和评判。有时候我们只是“被看见了”就足以慰藉。李松蔚提到，当他听到别人讲自己的问题时，第一反应是：我也是这样，不需要提供任何建议，对方的眼睛就亮了。他们会觉得：原来心理学家也这样，看来自己的问题并不严重。一段被充分看见的经验，更容易被自我接纳。（这有点像，人总是需要先被外界认可， 进而才能认可自己。即使是有些人，包括我自己在内，觉得自己不需要被外界认可，也可以自我认可，但我们认可自己的那套标准似乎也是外界定义的。但也不必计较那么多，任何意义上的自我认可都可以，只要我们感到自己是自我认可，自我接纳就足以。）哪怕是痛苦、负面的经验，至少不是无处安放的。人被划分成个体的同时，也承受了无止境的孤独与不安，我们之所以在意社会准则，就是因为渴望由此融入一个人际共同体。我们总会有意无意地寻求认同，在意自己是否符合社会准则，是否能被接纳，当我们能够将这些自己难以确认的感受，通过对话与别人交流，听到另一个人说：这很正常，我们就会被治愈。（因为这么一句“正常”或“我也是”对个体来说就意味着，自己符合了某个普遍准则，获得了某个群体的认同，意味着自己就不是一个孤立的存在，通过这样的确认，人的社会性得到了认可。生命体总也脱离不了社会性）这就是对话的第一步：不评判，把它当成一种单纯的经验分享。（向别人分享时不评判自己，听别人分享时不评判他人。只是将自己的经历，感受。一旦带入主观，就很难共鸣。如果难以做到，或许可以试着让自己每次回应时第一句话固定为：是的，我也是这样，或是的，我能理解。然后再展开，哪怕接下去忍不住还是要发表主观的意见，但至少你先承托住了对方）组织对话
李松蔚也进一步讲当双方感受不一致时怎么办？也就是，在不同经验之间组织对话。当我们对一个人说：我一想到上班就难受，对方却说：我反倒更喜欢上班的感觉。这就是完全相反的经验。这种情况其实恰恰提供了一个拓展框架的机会，只需要问一个问题：为什么呢？展开说说。两种经验就展开了碰撞，碰撞就会带来拓展。（太好了，看前面都要自我审视平时提不一样的意见是否不对。因为一直觉得交流反而更有用的是彼此交换不一样的想法，这样才能拓宽认知。）对同一件事，两个人有相反的感觉，说明各自组织经验的框架不一样，有不同的认知图式和信念。平时各自沉浸在自己的经验中，意识不到这是一种框架，相互一聊就会发现“原来还能这样想”（千万别是：你怎么会这么想，前者是对差异的好奇，进而探索出新的认知图式，拓展了认知边界，后者则是固守阵地，举步不前。）李松蔚也解释道：这么问，是在对彼此感到好奇，而不是相互质疑（质疑就是我上面提到的”你怎么会这么想“）好奇的意思是：你看到的世界跟我看到的不一样，我想近距离看看它们的差异。问题是由不同的语言和视角建构出来的，我们看到同一种经验存在不同的建构方法，就可以相互获得启发，从自己的经验中跳出来。一个人认定自己是原生家庭的受害者，当他看到另一个来自相似家庭背景，却长成完全不一样的个性时，双方都会意识到：成长经历原来不止有一种建构方式。（想到昨天还跟我们的顾问老师聊到我老板，经历过空难，遭受身体的残疾在康复医院度过5年，身心都遭受过巨大的创伤，经受过自我放弃，自信摧毁，现在却对世界和人充满善意，总是从乐观的角度去看待人和事，对飞行也丝毫不恐惧，真的让人佩服。很多人经历这些事会觉得世界对不起他，欠他，他就很容易对世界充满敌意，容易陷入一味地索取。他让我看到不一样的一面：活下来说明世界待我不薄，活下来是那么多人给了善意，他们没有亏欠我，而我活下来恰恰说明需要我活着为这个世界做点事。）在进行这种对话时，可以把每个人想象成一个导演，他们在用一生的时间创作一部电影，素材则来自他们的亲身经历，经历过那么多事，选择或舍弃哪些素材，哪些要渲染，哪些要建立内在关联，并加上不同的剪辑、配乐、调色。。。同样的人生就可以编织成完全不同的故事，可以是悲剧，可以是喜剧，也可以是英雄史诗。某种意义上，自我接纳就是全盘接受这些素材，再用它们创作出一个让自己满意的故事。这就需要导演之间多交流，取经，看别人是怎么讲故事的。（就像同样的食材，每个人各自加工，但可以相互交流，看看有什么样的烹饪方式能做好吃。还有一个最近的体会，同样的ai工具，gemini或GPT，同样的提示词，每个人都会得出自己答案，所以我们都说命由天定，但运我们可以自己写就）很多时候，让人苦恼的都不是素材本身，而是处理素材的方式陷入了单一的瓶颈，甚至落入自证的漩涡，越是讲述痛苦的故事，越是收获新的痛苦素材。（所以，我们不能只寻求认可自己的声音，越是痛苦越不能抱团取暖，很容易陷入这个痛苦的沼泽中，一起坠入深渊。很多那种组织都是这样，最后还被有心之人利用）要想讲出不一样的故事，就要更多的对话（要和各种不同的人对话）为行为赋予意义
通过对话让自己对问题有了更积极的心态，但自我接纳并未就此完成，如前面所说，除了心态的改变，自我接纳要有积极的行动。对话中促成行动，主要体现在：人与人通过对话建立共同体，共同体为行为赋予意义。自我决定论提到：人的动机来自3个方面的影响：自主、胜任与关系。关系就是“这件事对谁有意义”。我们之所以在遭遇困难后一蹶不振，就是因为无法再从过去的框架中获取意义。而新的意义则来自新的共同体，你要听到有人告诉你，你对他很重要。所以，生病的人，有可能通过与同样遭受过病痛的人对话后发现，大家都有过受到某种重创却无能为力的时刻，进而就会想：自己也可以更积极一点生活。这不仅对自己有意义，对别人来说，也是一种带着问题好好生活的鼓励。甚至，病友之间还可以建群每天打卡，分享各自的生活。共同体会让行动产生不一样的价值。（我的理解是，共同体会让一个人觉得自己对别人，对群体是有价值的，就找到自己行动的意义，就有动力就持续行动，这就是很多人寻找的人生意义。）人是社会性动物，每个人都受困于自己的问题，除了问题本身的痛苦，还有一部分来自孤独。所以，我们与他人对话，从交流中获得宽慰和支持，也获得碰撞和灵感，继而获得行动的勇气。（一个前提：要不怯于暴露自己的痛苦，困惑，不羞于暴露自己的脆弱，无能。当你将手伸出去，就会另一只手伸向你。（这一句我本来写的是，要先将手伸出去，才会有另一只手伸向你，但写完觉得这句话的意思还是带着一种试探，不确定。于是，决定换成现在这句，有一种坚信的力量。相信：相信就能看见）
