三乘菩提之法華經講義(三)第 048 集重頌前面所說的法義

简介：圆教经典《妙法莲华经》,开演如来示现人间唯一大事因缘，为有缘众生[开、示、悟、入]诸佛所知所见一-第八识如来藏妙真如心，并于圣训中指出无有三乘菩提，其实唯有一佛乘，皆因众生愚迷，故方便区分为三乘菩提以助众生证道。此单元以《法华经讲义》一书为本，详述[法华大意]圆摄于一心如来藏妙心之真实义理，使古来未曾被古德注解出来的[此经]密意，如实显示于当代学人眼前。

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看“三乘菩提之法華經講義”。今天所要講的是 世尊將前面幾集所說的法義作一個重頌，也就是以偈頌再說一遍。我們來看 世尊怎麼開示。世尊這時想要重新宣示這個義理，就以偈頌再說一遍：“自從我釋迦牟尼得到佛地果位以來，所經歷的各種劫數，已經有無量百千萬億阿僧祇劫；我常常說法教化，無量無數億的衆生，使他們進入於成佛之道。我這樣子教化以來已經有無量無數劫了，爲了度化衆生的緣故，常常方便示現入無餘涅槃，然而其實我並沒有滅度，一直都住在靈鷲山這裏在說法。我雖然常常住於這裏，卻以種種神通力，使得心行顛倒的衆生們，雖然住在很近的地方而仍然不能看見；所以大衆看見我已經滅度了，就廣爲供養我的碎身舍利，心中全懷着愛戀仰慕之心，也就生起了如同非常口渴而企圖遇見水的仰望之心。

衆生既然已經信受而降伏了種種煩惱，心地已經直爽單純，心意也已經很柔軟了，一心一意想要見佛，乃至於喪身捨命都願意而毫不愛惜；這時我與衆僧，就同時離開了靈鷲山而示現給衆生看見，這時我就告訴衆生們：‘我是恆時住持於靈鷲山並沒有滅度的，以方便力的緣故，示現有時候入滅、有時候不入滅。其他的國土也有衆生對我恭敬信受愛樂的人，我也會同樣地在他們那裏示現，爲他們演說無上法。’而你們不曾聽聞我這些說法，心裏只是想着說我已經滅度了。

可是我看見種種不同心性的衆生們，沉沒在各種各樣的苦惱之中，還沒辦法獲得救度，由於這個緣故就不爲他們示現佛身，讓他們很難遇見而在心中生起渴仰之心；一直到將來因爲他們心中很愛戀而仰慕於我，我纔會再度出現爲大衆說法。”

這就是把前面的經文所說的內容，重新以偈頌再複述一遍，來加深大家的印象。世尊說：“自從我證得佛果以來，所經歷過各種劫的數目，是無量百千萬億的阿僧祇劫來計算的。”也就是說，諸佛是常住的，是永遠不會入滅的，因爲入地之前就發了十無盡願。在衆生沒有度盡以前就不能入涅槃！因爲在入地前所發的十無盡願就是這麼發的。

所以 如來“常說法教化”，是常而不是間斷的；常說法教化，所教化的衆生是無數億的衆生。那麼我們來看經文說：【爾來無量劫，爲度衆生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。】（《妙法蓮華經》卷5〈如來壽量品 16〉）世尊說祂這樣子來度衆生，已經過了無量劫了；所以 世尊不是這一世才成佛的，是在很早以前就成佛了。但是因爲五濁惡世的衆生壽命短促，以前也沒聽聞過佛法，今生是第一次聽聞，從表相上來看，只看到 悉達多太子出家修行、六年苦行然後成佛；都只看到這個表相，都沒有看到過去無量劫前的真相，所以不相信 釋迦如來成佛以來已經無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，都不相信 釋迦如來一直都在度化有情；因此看見 世尊示現入涅槃的時候，就以爲 世尊已經灰飛煙滅了。然而 世尊其實沒有滅度，世尊其實常住於娑婆世界中度化衆生，並沒有離開娑婆世界；所以愚癡無智的人都只看到這一世的表相，因此他們在成佛之道的修學就會產生很大的過失。

接下來再看經文：【衆見我滅度，廣供養舍利，鹹皆懷戀慕，而生渴仰心。】如來示現滅度的目的，是要讓大衆看見說:如來滅度了。所以，有舍利的時候大家都很恭敬供養。爲了凡夫衆生、爲了信不具足的衆生，如來入滅了以後都還得要搞怪；如果都不搞怪，那些衆生信根就無法具足，信力無法發起。所以 如來要怎麼搞怪呢？譬如某一天，某一個傻弟子要去見另外一個傻弟子，就說要去禮拜他們家的舍利，那個時候 如來就會搞怪，把那顆舍利突然間生出了另一顆。他來了，就是他正在瞻仰的時候，突然就多了一顆，他就好高興說：“哎呀！如來對我好好哦！我要請回去，我要請回去供養。”於是，他就去買了個舍利塔把它供起來了；供起來以後他要怎麼樣呢？總不能只是擺着吧？每天總得要供點水果、供點香啊！至少每天要供一炷香吧？於是他的信就開始逐漸出生了。

如果看看他的信心又要退掉了，如來趕快再幫他變出一顆，他就馬上又有更大的信根了：“唉呀！你們看，如來好靈感哦！”然後他就到處去找人來瞻仰說：“我家又多出生了一顆舍利。”於是又有一堆人來瞻仰了說：“唉呀！好神奇啊！原來如來真的還在世間。”他就會相信 如來還在。有很多衆生就是這樣，但是他要見到 如來真身或化身可就是見不到，卻有舍利可以供養，使他繼續保持對三寶的信心。所以 如來不留下全身舍利，故意留下碎身舍利，總共八斛四鬥之多。那可以有多少人獲得舍利而作供養？可是大家要注意喔！有好多喇嘛說：“你們來供養我，我就給你一顆舍利。”全部都是假的，他們哪能感應到舍利？他們都是破法者，佛陀怎麼會給他們真的舍利？用膝蓋想也知道啊！

那麼因爲這樣子，思戀渴慕的緣故，所以他就很想供養舍利。供養舍利以後會漸漸傳開，越來越多人供養、越來越多人信受，有越來越多的人從舍利上去得到感應；雖然見不到 佛陀親自來感應，可是從舍利上有感應，他們也很心滿意足，因此“鹹皆懷戀慕，而生渴仰心。”有渴仰心纔有辦法發起大心，這個時候就是以下經文所說的這四句了：【衆生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。】這時衆生終於信伏了。以前是心裏面想：“如來不過也如此。”這時他們想：“這種事情我根本辦不到，不但我辦不到，諸天天主也辦不到，所有的天神都辦不到。”他們真的從深心中信受了，於是心中完全降伏下來，這時他的心“質地”是直爽的。

就是說，他心地的本質已經不是彎曲的，因爲他已經完全信受了。所以談到三寶、談到佛法的時候，他的心意是柔軟而不再剛強。假使還不夠柔軟，聽到你開口閉口都是佛法，他就會說：“你講來講去都是佛法。”覺得不耐煩。可是他如果已經柔軟了，信力產生了，這個時候不但不會說你一天到晚都講佛法，而且“一心欲見佛”；他心心念念想的是我如何可以遇見佛，所以就“不自惜身命”，寧願捨棄生命也想要見佛。當大多數的衆生有這樣心性的時候，有這樣強烈企圖心想要見佛的時候，那麼 佛陀就會離開靈鷲山，就示現在人間受生，衆生才能夠看見。所以 釋迦如來在人間成佛的時候，有許多人一聽到 佛陀出現在人間，就趕忙要去覲見，那是什麼原因？不是因爲迷信，而是因爲諸佛如來難可得見。諸佛如來福慧兩足，遇見了 如來而不得解脫，那是很少有的事。

即使是阿闍世王殺害了父親，曾經想要害死母親，最後大病一場即將沒命了，他的大臣建議他說：“你去找那些世間醫師、外道，都沒有辦法治癒你的病，只有如來能治你的病。”勸了很久，於是他接受了，願意去見佛；可是路上依舊因爲心中猶豫——他曾經跟提婆達多勾結共同害佛、害舊王，所以他想：“我去了，如來會不會報復而害死我？”在路上就幾度退縮。都是因爲他那個大臣不斷地勸諫他，才繼續往前走；甚至於到了 如來的祇樹給孤獨園，走進園林之中的時候，一直都是靜悄悄的，他心裏還生起很不好的想法說：“如來是不是都埋伏好了要殺我，爲什麼都沒有聲音？”還得要他的大臣爲他說明：“如來法衆樂於寂靜，完全不可能有喧囂之聲。”他才終於信受，解下佩劍進去瞻仰 如來。即使是他這樣的惡人，聽聞 佛陀說法以後不但病痊癒了，都還能得到無根信；如果他不是殺害父王，不勾結提婆達多害佛，他這個時候至少要證得初果。但是，雖然如此，如來還是讓他色身康泰，病也就好了，又得到無根信。也就是信位已經滿足了，只是因爲善根毀壞而不得初果。你想，這樣的人都還可以得到無根信，那如果已經信伏了，一心渴仰想要見佛，聽到有佛如來出現在人間，急急忙忙就趕去見，這種人怎麼可能不證果？怎麼可能不開悟？

那接下來我們再看一段經文：【時我及衆僧，俱出靈鷲山，我時語衆生：“常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有衆生，恭敬信樂者，我復於彼中，爲說無上法。”汝等不聞此，但謂我滅度。】所以說，這個時候是衆生應該要證果得道的時候，因此 釋迦如來與衆僧就離開靈鷲山，來到人間受生示現了！如來在人間示現的時候，一定是有許多人得度的因緣成熟了，纔會來示現。如來度了這些人，其實不是隻有度這些人，因爲這些人也都各有眷屬，所以這些人的眷屬就會跟着這些人得度，因此 如來示現的時候當然會向衆生開示：“我常在娑婆世界度化衆生，並不入滅；可是由於方便力的緣故，示現有滅度的應身，但是我也有不滅度的莊嚴報身。那麼其他的國土如果也有衆生恭敬信樂於佛法的時候，他們如果與我有緣，我就在那個國土也同樣示現，也爲他們演說無上法。”

這就是說，諸佛如來示現在人間，不會只講有上法就入滅了。什麼是有上法？就是二乘菩提！因爲那不是至高無上的法。所以諸佛如來示現在人間爲大衆說法的時候，不會只說有上法，一定要把大乘菩提這個無上法講解完畢，而且衆生也實證到了一個階段了，如來已經可以再到別的星球示現度衆生的時候，那個時候纔會示現涅槃，否則就是化緣尚未滿足。

諸佛都是大慈大悲，怎麼可能只教給大家二乘小法，不教給衆生大乘無上法？如今我們也證明了，大乘佛法確實是無上法，非二乘小法所可比擬。所以現在印順派那些六識論者，說 釋迦如來已經灰飛煙滅了的人，就不敢再大聲講話了；也正是因爲如此，現在佛教界的水平提升了很多，這就是正覺弘法所得到的一個成績。

今天這一集就講到這裏，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！

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