【老师简介】龙旦，本名赵毅，男，汉族，北京市海淀区人，退休教授。研究生学历，文学博士。本科毕业于河北师范大学外语系英语语言文学专业，硕士、博士毕业于中国人民大学文学院文艺学专业。首创“复合间性”哲学范畴。学术专著《复合间性理论与翻译学理论研究》由北京理工大学出版社有限公司出版（2014年，北京）。
【简要说明】
《齐物论》是《庄子·内篇》第二篇，是承载庄子核心哲学思想的核心篇目。本文梳理全篇核心脉络、重难点、名句内涵与课堂教学切入点，段落划分清晰，字音、实词虚词、重点句式、白话译文完备，可直接用于课堂授课与自学备考。
【全篇核心主旨】
齐物，即齐同万物；论，即辨析事理。
庄子认为：世间万物的彼此、是非、贵贱、美丑、生死，皆无绝对差别，都是大道的自然显现。人唯有破除主观偏见、放下自我执念，方能抵达物我合一、绝对自由的逍遥境界。
《齐物论》是庄子哲学最核心、最深邃的篇章，核心要义可概括为齐同万物、消解对立。世人的纷争、烦恼、偏执，皆源于以“小我”视角为万物强行贴标签、分高下、定对错。为破除世人的狭隘认知，庄子提出五大核心思想：
（1）万物齐一，破除二元对立
这是全篇的理论根基。站在“道”的终极维度，世间万物本质平等、无高下之分。世人执着的大小、美丑、是非、生死、贵贱，都是相对的主观判断，并非事物本真。正如“彼亦一是非，此亦一是非”，万物同为大道的显现，终究一体同源。终极境界便是“天地与我并生，而万物与我为一”，打破人与自然、主体与客体的界限。
（2）吾丧我——超越小我，成就真我
开篇“吾丧我”，是抵达齐物境界的根本前提。
“我”：被世俗欲望、偏见、执念束缚的小我、俗我；
“吾”：超脱羁绊、与大道相融的真我、本我。
唯有忘却偏执狭隘的小我，破除主观执念，才能观照万物本真，听闻天地天籁。
（3）三籁之说——摒弃人为，顺应自然
庄子以人籁、地籁、天籁三层境界，阐释认知与修为的层级：
人籁：人为吹奏的乐声，代表世俗造作、人为规矩与主观刻意；
地籁：风吹大地万窍的声响，虽属自然，仍需凭借风的外力；
天籁：万物顺其本性、自然发声，无外力驱使、无主观刻意，是大道本然的状态。
核心名句“咸其自取，怒者其谁邪”，点明万物自作自息、自性自为的真谛，教人顺应自然本性，不被外物役使、不被执念束缚。
（4）庄周梦蝶——物化相通，看淡生死
篇末庄周梦蝶的寓言，消解真实与虚幻、物与我、生与死的绝对界限。庄子不知是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周，由此提出物化思想：万物形态流转互通、彼此转化，本无固定边界。明白了物化之理，便能超脱生死执念、放下得失恐惧。
（5）核心总结
《齐物论》并非抹杀事物的客观差异，而是消解人类强加于万物的主观价值判断。其终极意义，是教人跳出是非纷争、放下执念偏见，以“道通为一”的开阔胸襟包容世间万物的多样性，最终实现精神的绝对自由与内心的通透安宁。
【备课心得】
常有学生误解：“齐物就是抹平差异，让所有人、所有事物一模一样。”这是对庄子最大的误读。
庄子的齐物，不是“整齐划一”，而是尊重本然、接纳差异、不执评判。花是花，草是草，善有善的存在，恶有恶的成因，万物各有其位、各循其道。正如生态链中，虎狼捕猎、草木生长，看似有强弱善恶，实则是大道自然运行的规律。人为干预、强行评判、执念对错，才是争端与痛苦的根源。
教育亦是如此：一个班级数十名学生，禀赋、性格、资质各不相同，让花成花，让树成树，接纳每个人的本真状态，不强行归一、不偏执优劣，便是齐物的智慧。人生诸多烦恼，皆源于执念太深、总想以自我标准规训万物。放下评判、顺应自然、接纳多样，便是读懂《齐物论》的开始。
【教案特点】
全文严格划分段落，标注生字字音、重点实词虚词、特殊句式，逐句释义，配套通俗白话译文，排版规整、注释精准，无冗余错误，适配高中文言文教学、自学、背诵备考。
【原文第一段】
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、号者、宎者、咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”
子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”
【重点注释】
綦 (qí)：人名，子綦为字。
隐 (yǐn)：凭靠、倚靠。
机 (jī)：通“几”，古代案几、坐几。
嘘 (xū)：缓缓吐气，调息静息。
荅焉 (tàn yān)：通“嗒焉”，形体失神、心境空寂的样子。
丧 (sàng)：忘却、摒弃。
耦 (ǒu)：通“偶”，指形骸与精神的对立、外在的自我。丧其耦，即物我两忘。
侍 (shì)：站立陪侍。
居 (jī)：句末疑问语气词，何居，何故、为什么。
固 (gù)：果真、诚然。
槁 (gǎo)：干枯。槁木，枯木。
偃 (yǎn)：颜成子游的名。
吾丧我 (wú sàng wǒ)：真我超脱小我，物我两忘、破除执念。
汝 (rǔ)：你。女(rǔ)，通“汝”。
籁 (lài)：本为古管乐器，此处泛指孔窍发出的声响。
敢 (gǎn)：谦辞，冒昧。
方 (fāng)：道理、缘由、奥义。
大块 (dà kuài)：天地、大自然。
噫气 (yī qì)：吐气、舒气，指大自然生发气流。
作 (zuò)：兴起、发作。
窍 (qiào)：孔穴、孔洞。
呺 (háo)：通“号”，呼啸、轰鸣。
翏翏 (liù liù)：长风呼啸的样子。
畏隹 (wēi cuī)：通“嵬崔”，山势高峻崎岖的样子。
围 (wéi)：古代计量树木粗细，两臂合抱为一围。
枅 (jī)：柱头横木，此处形容横长的孔穴。
圈 (quān)：环形孔洞。
臼 (jiù)：石臼，形容凹陷的孔洞。
洼 (wā)：低洼浅坑。
污 (wū)：深水洼、小泥塘。
激 (jī)：水流湍急之声。
謞 (xiào)：箭矢破空的尖利声响。
叱 (chì)：呵斥之声。
吸 (xī)：呼吸抽吸之声。
号 (háo)：哭号轰鸣之声。
宎 (yǎo)：幽深低沉的声响。
咬 (jiāo)：细碎哀怨的声响。
于、喁 (yú)：前后声响彼此应和。
泠风 (líng fēng)：微风、小风。
和 (hè)：共鸣、应和。
飘风 (piāo fēng)：大风、疾风。
厉风 (lì fēng)：猛烈的暴风。
济 (jì)：停止、停歇。
调调、刁刁 (tiáo tiáo、diāo diāo)：草木随风摇曳晃动的样子。
比竹 (bǐ zhú)：编排竹管制成的乐器，代指人籁。
吹万 (chuī wàn)：风吹万物、万窍发声。
自已 (zì yǐ)：自行起止、自然而然。
咸 (xián)：全都。
自取 (zì qǔ)：各凭本性发声，非外力强加。
怒 (nù)：发动、催动。
邪 (yé)：通“耶”，句末疑问语气词。
【白话译文】
南郭子綦靠着案几静坐，仰头缓缓吐气，神情空寂，仿佛忘却了自身的形骸与执念。他的学生颜成子游站在一旁侍奉，问道：“这是怎么回事呢？人的形体固然可以像枯木一般沉寂，难道心神也能如同燃尽的灰烬一般空寂吗？今日凭几静坐的您，和往日的您全然不同了。”
子綦说：“偃啊，你问得太好了！此刻我已然忘却了偏执的小我，你明白吗？你听过人间的乐声，却未曾听过大地的声响；就算听过大地的声响，也未曾听闻天地本真的天籁啊！”
子游说：“冒昧请教其中的道理。”
子綦说：“大自然吐出的气息，便是风。这风不发作则已，一旦兴起，万千孔洞都会轰然呼啸。你难道没听过那浩荡的长风吗？山林高峻崎岖之处，百围大树的孔洞形态各异：有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像横木方孔，有的像圆环，有的像石臼，有的像浅洼，有的像深潭。风吹过这些孔洞，发出种种声响：湍急的、尖利的、呵斥的、抽吸的、叫喊的、哭号的、幽深的、细碎的。前声低吟、后声相和。微风便小声应和，大风便大声共鸣，暴风停歇之后，所有孔洞便归于空寂。你难道没看见草木依旧随风轻轻摇曳吗？”
子游说：“地籁，就是万千孔洞发出的声响；人籁，就是竹管乐器吹出的乐声。冒昧请教，什么是天籁？”
子綦说：“所谓天籁，便是风吹万物、万千声响各不相同，皆顺其本性自然起止，都是万物自身的形态使然。造就这万般声响的，又有谁刻意催动呢？”
【原文第二段】
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。
其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗：缦者，窖者，密者。
小恐惴惴，大恐缦缦。
其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。
其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。
喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。
乐出虚，蒸成菌。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
【重点注释】
知 (zhì)：通“智”，才智、心智。
闲闲 (xián xián)：心胸广博、从容豁达的样子。
间间 (jiān jiān)：狭隘细碎、斤斤计较。
炎炎 (yán yán)：言辞正大、气势充沛。
詹詹 (zhān zhān)：言语琐碎、絮叨拘泥。
寐 (mèi)：入睡、熟睡。
魂交：睡时心神纷乱、思虑交错。
觉 (jué)：醒来。
形开：形体舒展，心神外放。
构 (gòu)：交结、周旋、相争。
缦 (màn)：疏缓散漫，外表松弛。
窖 (jiào)：深藏心机、暗中算计。
密：心思缜密、刻意戒备。
惴惴 (zhuì zhuì)：小幅惶恐、心神不安。
缦缦 (màn màn)：大幅惊惧、失神涣散。
机栝 (jī kuò)：弩机与箭尾，比喻出言迅疾、咄咄逼人。
司 (sī)：执着分辨、判定是非。
诅盟 (zǔ méng)：誓约，比喻闭口固执、死守己见。
杀 (shài)：衰颓、凋零、消减。
溺 (nì)：沉溺执念、深陷纷争。
厌 (yā)：闭塞、压抑。
缄 (jiān)：绳索捆束，比喻心灵封闭。
洫 (xù)：枯竭衰败，心智老朽。
阳：生机、生气。
慹 (zhé)：恐惧、战栗。
姚 (yáo)：轻浮放纵。
佚 (yì)：散漫放荡。
启：张扬外露、刻意造作。
萌 (méng)：萌生、起源。
【白话译文】
大智慧的人心胸宽广从容，小聪明的人狭隘计较；高明的言论正大恢弘，浅陋的言语琐碎絮叨。
人熟睡时，心神纷乱交错；醒来后，形体舒展、心神外放。人与外界周旋交接，整日勾心斗角、心神相争：有的人看似松弛散漫，有的人暗中深藏心机，有的人处处谨慎戒备。
小的恐惧，让人惴惴不安；大的恐惧，让人失魂落魄。
人心一动念出言，就像利箭射出，执着分辨是非；闭口沉默时，如同坚守誓约，只为固守胜算、不肯退让。
人的心智日渐衰败，如同秋冬草木凋零，日日损耗；沉溺于执念纷争，再也无法复原；心灵闭塞如被绳索捆缚，日渐老朽枯竭，濒死的心神，再也无法重拾生机。
欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，忧思、叹惋、反复、恐惧，轻浮、放纵、张扬、造作，种种情态轮番滋生。
乐声从虚空生出，菌类由水汽蒸腾而成。世间种种情态，日夜在人前交替更迭，却无人知晓它们的根源。
罢了，罢了！若能领悟这一道理，便懂得世间万般情态、生命流转的由来。
【原文第三段】
非彼无我，非我无所取。
是亦近矣，而不知其所为使。
必有真宰，而特不得其眹。
可行已信，而不见其形，有情而无形。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？
汝皆说之乎？其有私焉？
如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？
其递相为君臣乎？其有真君存焉？
如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！
终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！
人谓之不死，奚益？
其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
【重点注释】
彼 (bǐ)：外物、对立的客体。
取 (qǔ)：显现、对应、依托。
是 (shì)：此种认知、这个道理。
真宰 (zhēn zǎi)：万物与本心的终极主宰，即大道。
特 (tè)：只是、仅仅。
眹 (zhèn)：通“朕”，征兆、形迹。
情 (qíng)：实情、本真、实存。
百骸 (bǎi hái)：全身骨骼，代指形体。
九窍 (jiǔ qiào)：人体九处孔穴。
六藏 (liù zàng)：通“六脏”，泛指人体内脏。
赅 (gāi)：完备、齐全。
说 (yuè)：通“悦”，喜爱。
私 (sī)：偏私、偏爱。
臣妾 (chén qiè)：从属、附庸。
递相 (dì xiāng)：轮流交替。
真君 (zhēn jūn)：同“真宰”，本心大道。
益损 (yì sǔn)：增减、损益。
成形 (chéng xíng)：禀受形体、降生为人。
相刃 (xiāng rèn)：相互争斗、伤害。
相靡 (xiāng mǐ)：相互摩擦、损耗。
役役 (yì yì)：劳碌奔波、终日操劳。
苶然 (nié rán)：疲惫困顿、萎靡倦怠。
奚 (xī)：何、什么。
芒 (máng)：通“茫”，昏昧迷茫、愚昧执迷。
【白话译文】
没有外物的对照，就没有自我的认知；没有自我的存在，外物便无从依托显现。
这个认知已接近大道真相，却无人知晓这一切被什么力量支配。
世间必定存在终极的主宰，只是我们寻不到它的踪迹形迹。
它真实运作、可被验证，却没有具体形体，真实存在却无形无相。
人的周身骨骼、九窍、六脏，完备齐全地存在于形体之中，我该偏爱哪一处呢？
你对它们全都喜爱吗？还是有所偏私？
难道它们都只是彼此的附庸，无法相互统领？
难道它们轮流做主、互为君臣？还是另有本真的主宰存在？
无论我们能否探寻到它的实情，都不会对它的本真有丝毫增减。
人一旦禀受形体降生，便执着肉身、不肯超脱，静待生命耗尽。
人与外物相互争斗、彼此损耗，生命飞逝如奔马，无人能够阻止，这难道不悲哀吗？
世人终身劳碌奔波，却无真正的成就；身心疲惫困顿，却不知归宿何方，这难道不可悲吗？
就算有人长寿不死，又有什么意义？
人的形体日渐衰老，心神也随之衰败，这便是世间最大的悲哀！
人生在世，原本就这般昏昧迷茫吗？难道只有我一人执迷困惑，世人皆有清醒通透之人吗？
【原文第四段】
其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。
因是已。已而不知其然，谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。
何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”
众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。
名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
【重点注释】
分 (fēn)：分离、拆分。
成 (chéng)：合成、形成。
毁 (huǐ)：毁坏、消散。
复 (fù)：终归、重新。
达者 (dá zhě)：通达大道的人。
不用：不执着主观分辨、不执是非。
寓 (yù)：寄托、安放。
庸 (yōng)：日常、平凡、自然日用之道。
适 (shì)：契合、达到。
几 (jī)：接近大道真谛。
因 (yīn)：顺应、依从。
劳 (láo)：耗费、劳役。
狙 (jū)：猕猴。
赋 (fù)：分发、给予。
芧 (xù)：橡子，猕猴的食物。
亏 (kuī)：亏损、减少。
和 (hé)：调和、消融对立。
休 (xiū)：安住、顺应。
天钧 (tiān jūn)：天道自然的平衡，钧为古代制陶转轮，喻天道循环均衡。
两行 (liǎng xíng)：是非并行、物我兼容、不执一端。
【白话译文】
万物有拆分离散，就有聚合生成；有聚合生成，就有损毁消亡。
站在大道视角，万物本无绝对的成与毁，终究融会贯通、归于一体。
唯有通达大道的人，懂得万物齐一的真谛。因此不执着主观是非，将心境寄托于自然日常、平凡常理之中。
平凡日用，便是大道的真实功用；顺应功用，便能贯通万物；贯通万物，便是悟道有所得；契合此理，便接近大道本源。
顺其自然即可。顺道而行、不自知其所以然，便是真正的大道境界。
耗费心神刻意求统一，却不知万物本自同一，这便是“朝三”的道理。
什么是“朝三”？养猴人分发橡子，对猴子说：“早上三颗，晚上四颗。”
所有猴子都发怒。养猴人改口：“那早上四颗，晚上三颗。”所有猴子都欢喜。
名称、数量的实质毫无增减，猴子却因话术变化生出喜怒，正是执着分别的偏执。
因此圣人调和世间是非对立，安住于天道自然的平衡，不执是非、不辨输赢，这便是“两行”的境界。
【原文第五段】
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”
舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
【重点注释】
昔者 (xī zhě)：从前。
伐 (fá)：讨伐、征伐。
宗、脍、胥敖 (zōng、kuài、xū áo)：上古三个微小的诸侯国。
南面 (nán miàn)：君主朝南理政，代指临朝执政。
释然 (shì rán)：心安、释怀。
蓬艾 (péng ài)：蓬草艾草，比喻卑微渺小、无足轻重。
若 (ruò)：你。
并出 (bìng chū)：一同升起。
进 (jìn)：超过、胜过。
【白话译文】
从前尧问舜说：“我想要征伐宗、脍、胥敖三个小国，可我临朝理政之时，心中始终难以安宁，这是什么缘故？”
舜回答说：“那三个小国，就像生长在蓬蒿野草之间一般卑微渺小。你为何始终耿耿于怀、无法释然？古时十日同出，普照天地万物，更何况您的德行，远比日月更为光明博大呢！”
【原文第六段】
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？
奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！
未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
【重点注释】
夫 (fú)：句首发语词，无实义。
成心 (chéng xīn)：固有成见、主观偏执之心。
师 (shī)：以……为准则、标准。
奚 (xī)：何必、哪里。
代 (dài)：事物更替、事理变化。
自取 (zì qǔ)：自我领悟、自我形成判断。
与 (yù)：同样拥有、一并具备。
适 (shì)：去往、抵达。
昔 (xī)：昨日、从前。
神禹 (shén yǔ)：圣明的大禹。
奈何 (nài hé)：怎么办、无可奈何。
【白话译文】
世人若是依从自己的主观成见当作评判万物的标准，那么谁会没有自己的标准呢？
何必只有通晓事理变化、内心有所领悟的人才有评判标准？愚昧之人同样拥有自己的成见。
内心尚未形成固定认知，却先偏执是非对错，这就如同“今日去往越国，却说昨日已经抵达”一般荒谬。
这便是把不存在的执念，当成真实的道理。把虚无当作实有，就算是圣明的大禹也无法理解，我又能如何呢！
【原文第七段】
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物谓之而然。
恶乎然？然于然。
恶乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
【重点注释】
乎 (hū)：介词，在于、缘于。
行 (xíng)：行走、践行。道路由人行走而形成。
谓 (wèi)：称谓、评判、定义。
然 (rán)：如此、正确、合理。
恶 (wū)：疑问代词，为何、怎么。
固 (gù)：本来、原本。
可 (kě)：合理、可取、被认可。
【白话译文】
世人认可一件事物，是因为主观认定它合理；否定一件事物，是因为主观认定它不合理。
道路，是人不断行走而形成；万物的样貌与定义，是人赋予称谓、加以评判而形成。
为何认定事物是这样？只因人心主观认定它本就如此。
为何认定事物不是这样？只因人心主观认定它本非如此。
万物本来就有自身存在的道理，本来就有自身可取、合理的一面。
世间没有任何事物无存在之理，没有任何事物全然不可接纳、全然无价值。
【原文第八段】
物固有所可，无物不然。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
适得而几矣。
【重点注释】
莛 (tíng)：小草茎，代指微小之物。
楹 (yíng)：厅堂大木柱，代指高大之物。
厉 (lì)：通“疠”，容貌丑陋的女子。
西施 (xī shī)：古代绝世美女，代指貌美之人。
恢恑憰怪 (huī guǐ jué guài)：恢，宽大；恑，奇异；憰，诡诈；怪，怪异。泛指世间千姿百态、奇异百态的事物。
几 (jī)：接近大道至境。
【白话译文】
万物本来皆有可取之处，没有事物毫无存在的道理。
因此，细小的草茎与粗大的木柱，丑陋的女子与绝世的美人，以及世间一切奇异、诡怪、百态纷呈的事物，站在大道的终极视角，全然齐同、归于一体。
事物有拆分离散，便有聚合生成；有聚合生成，便有损毁消亡。
世间万物，本无绝对的成就与毁灭，终究融会贯通、归于同一。
唯有通达大道的智者，能通晓万物齐一的真谛。因此不执着是非分别，将心境寄托于平凡日用、自然常理之中。
平凡日用，便是大道的真实功用；顺应自然功用，便能贯通万物；贯通万物，便是真正悟道有所得。
抵达这般境界，便无限接近大道的终极真谛了。
【原文第九段】
夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。
果有言邪？其未尝有言邪？
其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？
道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？
道隐于小成，言隐于荣华。
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
【重点注释】
言非吹也：人的言语不同于风吹窍穴的自然之声，言语带有主观偏执。
特未定：只是没有固定的准的、没有恒定标准。
鷇音 (kòu yīn)：幼鸟待哺的叫声，纯粹自然、无是非分别。
辩 (biàn)：通“辨”，区别、分辨。
恶乎 (wū hū)：在哪里、为何。
小成：片面的认知、局部的成就，非大道全体。
荣华：浮华虚饰的言辞、表面文采。
是其所非而非其所是：肯定对方所否定的，否定对方所肯定的，指门派相争、各执一端。
莫若以明：不如用空明澄澈、不执偏见的本心观照事物本真。
【白话译文】
人的言语，不同于风吹自然的声响。人们侃侃而谈，所言所说却没有恒定不变的标准。
世人果真有确定的言论吗？还是从来就没有真正恒定的言论？
人们认为自己的言语不同于幼鸟懵懂的鸣叫，这二者究竟有区别，还是没有区别？
大道被什么遮蔽，从而分出了真伪？言语被什么遮蔽，从而生出了是非？
大道何处不在，为何会有不存在的地方？言语本皆自然，为何会有不被认可的言论？
大道被人片面的认知遮蔽，言语被浮华的辞藻遮蔽。
因此便有了儒家、墨家的是非之争，彼此肯定对方否定的，否定对方肯定的。
想要强行扭转彼此的是非对错、争辩输赢，不如放下偏执，以空明澄澈的本心观照万物本真。
【原文第十段】
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。
故曰彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；
因是因非，因非因是。
是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？
彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
【重点注释】
方生之说：彼此相对、相依相生的道理。方生，并存相生。
方生方死：万物瞬息万变，新生即伴随消亡，消亡即蕴含新生。
不由：不依从世俗是非、对立的认知。
照之于天：以自然天道观照万物，不执主观评判。
道枢 (dào shū)：大道的关键、核心枢纽。
环中：圆环中心，虚空无对立、无偏执，喻大道圆融。
应无穷：应对世间无穷无尽的是非变化、万物百态。
【白话译文】
世间万物，没有哪一样不是他物，也没有哪一样不是此物。
从他物的角度去看，就看不清事物本身；从自身的视角体察（自省），才能明白事理。
所以说：他物是依托此物而存在，此物也凭借他物而成立。彼此对立依存，这就是事物相伴相生的道理。
即便如此，万物都是刚萌生就走向消亡，刚消亡又随即萌生；刚被肯定就遭到否定，刚被否定又转而被肯定。
是非观念也相互依存：有人认定正确，就有人判定错误；有人判定错误，就有人认定正确。
因此得道的圣人不执着于世俗的是非对立，而是以自然本真来观照万物，顺着事物本来的样子看待一切。
此物也就是他物，他物也即是此物。他物有它的一套是非标准，此物也有它的一套是非标准。
世间当真存在彼此、是非的分别吗？又当真不存在这种分别吗？
抛开彼此、是非这类对立的界限，不再陷入两两相对的偏执，这就叫做道的枢纽。
掌握了道的枢纽，就如同站在圆环的中心，能从容应对世间无穷无尽的变化。
正确的观念没有穷尽，错误的观念也同样没有穷尽。所以说，不如用空明澄澈的本心去洞察一切。
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