（周六晚上7点 集虚空间 《道德经》共学 by梁山泊） （白话文为AI翻译梳理 仅供参考）
道德经原文白话:
最高的境界是：看它却看不见，称它为“夷”；听它却听不到，称它为“希”；摸它却摸不着，称它为“微”。这三者无法进一步探究，所以它们浑然合一。它的上面不显得明亮，下面也不显得昏暗，绵延不绝啊，难以用名称来界定，最终回归到没有具体形态的状态。这就叫做没有形状的形状，没有形象的形象，这称为“恍惚”。迎着它，看不见它的开端；跟着它，看不见它的末尾。把握着自古以来的“道”，用来驾驭当今的具体事物。能够知晓远古的本始，这就叫做“道”的纲纪。
黄元吉解读原文:
大凡天下事，俱要有个统绪，始能提纲挈领，有条不紊，况修道乎哉？且夫大道之源，即真一之气也；真一之气，即大道之根也。何谓真一之气？《诗》曰维天之命，於穆不已是。何谓大道之根？《诗》曰上天之载，无声无臭是。理气合一，即道也。修士若认得这个纲纪，寻出这个端倪，以理节情，以义定性，以虚无一气为本根，长生之道得矣。如以清清朗朗、明明白白为修，吾知道无真际，修亦徒劳焉。太上所以状先天大道曰：视之不见曰夷，听之不闻曰希，搏之不得曰微。夫心通窍于目也，目藏神；肾通窍于耳也，耳藏精；脾通窍于四肢也，四肢属脾，脾属土，土生万物，真气凝焉，即精神寓焉。若目有所见，耳有所闻，手有所动作，皆后天有形有色有声有臭之精气神，只可以成形，不可以成道。惟视无所见，则先天木性也；听无所闻，则先天金情也；搏无所得，则先天意土也。故曰：后天之水火土，生形者也；先天之金木土，成仙者也。其曰夷曰希曰微者，皆幽深玄远，不可捉摸之谓，真有不可穷诘者焉。能合五气为一气，混三元为一元，则真元一气在是，天然主宰亦在是。所以《悟真》云：女子着青衣，（火生水）郎君披素练。（水生金）见之不可用，（后天水火土）用之不可见。（先天木金土）恍惚里相逢，（混而为一）杳冥中有变。霎时火焰飞，真人自出现。修士知此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始于虚无，执着一身尸秽之气、杂妄之神，生明觉心，作了照想，吾恐藏蓄未深，发皇安畅？此炼精炼气炼神之功，所以不离乎混沌焉。既混沌，久之则胎婴长，阳神生，而其间毓胎养神之法，又不可不知，即前章爱民治国，行无为道。是阳神出入，运行自然，时而神朝于上，则不知其所自，上所以不皦也；时而神敛于下，则不忽其所藏，下所以不昧也。由此绵绵密密，继继绳绳，无可名状，亦无有作为，仍还当年父母未生之初，浑然无一物事。《易》曰洗心退藏于密，是其旨矣，故云：复归于无物。虽然，无物也，而天下万事万物皆自此无中生来，太上所以有无状之状，无象之象之谓也。然究有何状何象哉？不过恍恍惚惚中偶得之耳。果能恍惚，真元即生，迎其机而导之，殆不见其从何而起，是前不见其首也；随其气而引之，亦不见其从何而终，是后不见其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界、细入毫芒者乎？是道也，何道也？乃元始一气，人身官骸之真宰也，得之则生，失之则死，完则为人，歉则为物，所争只毫厘间耳。学人得此元始之气，调摄乎五官百骸，则毛发精莹，肌肤细腻，是谓执古之道以御今之有者此也。人能认得此开天辟地，太古未有之元始一气，以为一身纲纪，万事主脑，斯体立而用自行，本正而末自端矣。倘学人不以元始一气为本，欲修正觉，反堕旁门，可悲也夫！
此状道之体，学道人会得此体，方有下手工夫。若真一之气，是先天性命之源，非后天精气神可比。欲见真气，必将性命融成一片，始得真一之气。第此气浑浑沦沦，浩浩荡荡，虽无可象可形，而天下之有象有形者，皆从此无形无象中出，诚为大道纲维，天地人物之根本也。道曰守中，佛曰观空，儒曰慎独，要皆同一功用。故自人视之，若无睹无闻，而自家了照，却又至虚至实，至无至有，所以子思曰：莫见乎隐，莫显乎微。君子慎独之功，诚无息也。要之，隐微幽独之地，虽有可显可据，而大道根源，只是希夷微妙，无可状而状，无可象而象，极其浑穆。学道人总要于阳之未生，恍惚以待之，于阳之既产，恍惚以迎之，于阳之归炉入鼎，恍惚以保之养之，绝不起大明觉心，庶几无时无处而不得大道归源焉。前言阳神出现，明天察地，通玄达微，及了悟之候，光明景界，纯任自然，有知若无知，有觉若无觉，况下手之初，可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎？
黄元吉讲解白话:
这段话围绕“道”的本质与修道之法展开，核心是阐释先天“真一之气”的特性及修道需回归本真、超越后天表象的道理，白话文大意如下：
大凡天下的事情，都要有个条理头绪，才能抓住关键、有条不紊，何况修道呢？大道的源头，就是真一之气；真一之气，也就是大道的根本。什么是真一之气？《诗经》里说“维天之命，於穆不已”（上天的命令，深远不息），说的就是这个。什么是大道的根本？《诗经》里说“上天之载，无声无臭”（上天的运行，没有声音没有气味），说的就是这个。理与气合一，就是道。修行的人如果能认清这个纲纪，找到这个头绪，用理来节制情感，用义来安定本性，以虚无一气为根本，长生之道就掌握了。如果把清清明明、明明白白的状态当作修行，我知道这样的道没有真实内涵，修行也是徒劳。
太上老君描述先天大道时说：看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不着，叫做“微”。心通过眼睛开窍，眼睛藏着神；肾通过耳朵开窍，耳朵藏着精；脾通过四肢开窍，四肢属于脾，脾属土，土生万物，真气在这里凝聚，精神也寄寓在这里。如果眼睛有看得见的东西，耳朵有听得见的声音，手有动作，这些都是后天有形有色有声有气味的精气神，只能用来成就形体，不能用来成就道。只有看却无所见，才是先天的木性；听却无所闻，才是先天的金情；摸却无所得，才是先天的意土。所以说：后天的水火土，是生成形体的；先天的金木土，是成就仙体的。所谓“夷”“希”“微”，都是幽深玄远、不可捉摸的意思，确实有难以探究穷尽之处。
能把五气合为一气，把三元混为一元，那么真元一气就在这里，天然的主宰也在这里。所以《悟真篇》说：“女子着青衣（火生水），郎君披素练（水生金）。见之不可用（后天水火土），用之不可见（先天木金土）。恍惚里相逢（混而为一），杳冥中有变。霎时火焰飞，真人自出现。”修行的人明白这些，就知道大道的源头、修道的关键了。如果不知道从虚无开始，执着于一身污秽的气息、杂乱虚妄的精神，生出明了觉察的心，产生观照的想法，我恐怕蕴藏积蓄不够深厚，又怎能发扬通畅呢？这就是炼精、炼气、炼神的功夫不能离开混沌状态的原因。
达到混沌状态，时间久了，胎婴就会成长，阳神就会生成，而这期间孕育胎婴、滋养精神的方法，又不能不知道，就是前面章节所说的“爱民治国，行无为道”。阳神出入，自然运行，有时神朝向上方，却不知道它从哪里来，这就是“其上不皦”；有时神收敛在下方，却不忽略它藏在哪里，这就是“其下不昧”。由此绵绵密密、持续不断，难以用名称描述，也没有刻意作为，回归到当年父母未生之前的状态，浑然没有任何事物。《周易》说“洗心退藏于密”，就是这个意思，所以说“复归于无物”。
虽然是“无物”，但天下万事万物都从这“无”中产生，太上老君所以说“无状之状，无象之象”。但终究有什么形状、什么形象呢？不过是在恍恍惚惚中偶然得到罢了。如果能达到恍惚的状态，真元之气就会产生，迎着它的契机去引导，几乎看不见它从哪里开始，这就是“前不见其首”；顺着它的气息去牵引，也看不见它到哪里结束，这就是“后不见其尾”。道的广阔浩大就是这样，这不也是遍及整个世界、细微到毫毛尖端的吗？这个道，是什么道呢？是元始一气，是人身器官骨骼的真正主宰，得到它就能生存，失去它就会死亡，完整就成为人，欠缺就成为物，差别只在毫厘之间。
学道的人得到这元始一气，调理保养五官百骸，就会毛发晶莹、肌肤细腻，这就是“执古之道以御今之有”的意思。人能认得出这开天辟地、远古未有之时就存在的元始一气，作为一身的纲纪、万事的主宰，那么本体确立了，作用自然就能发挥，根本端正了，末梢自然就会端正。倘若学道的人不把元始一气作为根本，想要修成正觉，反而会堕入旁门左道，真是可悲啊！
这是描述道的本体，学道的人领会了这个本体，才有下手的功夫。真一之气是先天性命的源头，不是后天的精气神能比的。想要见到真气，必须将性与命融合成一体，才能得到真一之气。只是这气浑浑沦沦、浩浩荡荡，虽然没有可呈现的形象、可描绘的形态，但天下有形象、有形态的事物，都从这无形无象中产生，确实是大道的纲领、天地人物的根本。道家说“守中”，佛家说“观空”，儒家说“慎独”，核心都是一样的功用。
所以在别人看来，好像看不见、听不到，而自己内心却明了，既极其虚空又极其实在，既极其虚无又极其存有，所以子思说：“莫见乎隐，莫显乎微。”君子“慎独”的功夫，确实没有止息。总之，在隐秘细微、独处的地方，虽然有可以显现、可以依据的东西，但大道的根源，只是“希”“夷”“微”妙，没有形状却有形状，没有形象却有形象，极其深远庄重。学道的人总要在阳气未生时，以恍惚的状态等待；在阳气已经产生时，以恍惚的状态迎接；在阳气回归炉鼎时，以恍惚的状态保护滋养，绝对不生起过分明了觉察的心，或许才能无时无刻、无处不在地得到大道回归本源。前面说阳神出现，能明察天地、通晓玄妙细微之处，到了领悟的时刻，光明的境界完全顺其自然，有知觉却像没有知觉，有感觉却像没有感觉，何况在下手开始的时候，能不保持恍恍惚惚的状态，泯灭凡心以生出道心吗？
