到底什么叫做了义？佛、祂的“境界知”，知就是智慧，所谓的文殊智，加以用文字般若来表达，文殊智在哪里呢？就在你的本心里面，我们跟文殊跟普贤本无异，那就是我们的本心。
所以《三圣圆融观》讲文殊普贤，加起来就是毘卢遮那，毘卢遮那就是遍一切处，遍一切处在哪里？就在我们的本心，就是这个心，各位去想心不执着的时候心有多大？普周法界，无限大。所以我时常会引《楞严经》来讲，如果物理学的虚空跟我们的心来比较的话，那简直不能比，如片云点太清，而这个心大，大到你不能形容，所以大而无外，可是它小而无内，心的作用是这样子。
当我们执着在一个人、一个事的时候，我们本来普遍虚空的这个心，就变成狭窄的在某一件事、某一个人、某一个意识，知识的当下，很可惜，所以佛一定要讲了义。
佛以一大因缘在我们人世间出现，三世诸佛也是要证这个，证什么？ 证圆觉自性的这个清净心，所谓的证是什么？证本无证，什么叫证本无证？它本来就存在，证只是一个语言文字来说你要证，本来就存在，众生本具，没有一个人是缺失掉的完全完美，所以叫做在圣不增、在凡不减。
现在要先讲什么叫做了义？什么叫不了义？在经典里面当然宣说着是了义经，可是当然也有不了义的，各位要知道佛陀讲的不了义，祂的目的是要让你了义，你不能停留在不了义的当下。所以佛陀讲经四个阶段：
先讲阿含（第一阶段）：讲苦集灭道、十二因缘；讲无明、行、识、进到意识；触、受、爱、取、有，到生、老、死，十二因缘嘛。
接下来讲方等（第二阶段）：方等就要进入到大乘了，已经在大乘。
再来第三阶段：讲般若，般若智慧。
第四阶段，讲涅盘：涅盘不是死，它是永恒，它就是我们的佛性称为叫做涅盘。也称为叫做法性，它有很多不同的名称，也称为叫菩提，就是我们今天所讲的圆觉，是同样一件事。可是不同经典的翻译，它有不同的专有名词。
所以佛在四依法里面才会非常重视的，非常的重点来提示：一定要依了义，不依不了义。
今天学到圆觉，它是了义经。所以在第五讲的开头，我现在来举例什么叫了义什么叫不了义。有关于了义、不了义各个经典它会存在，我观察了很多经典里面唯一讲了一个最详细的，把了义、不了义， 它的宣说是什么讲出来的，就是《大宝积经》。因为佛有三藏十二部经典，一部大藏经大概有三千多部，要全部看完不可能，各位有没有需要，当然如果愿意这样做也可以，可是我觉得不是很需要，因为一经通万经就通，你要深入，一经通万经通，这个比较重点。
所以有关于经典的这些，你来听经，当你谛听的时候，我来帮你们找这些资料，让你们可以直接进入到了义的心性，在《大宝积经》有一段话，佛陀宣说何谓了义，何谓不了义？佛陀说第一个，各位来听经，一定要谛听，不要其他思考，把所有的思考模式全部放下，全部放下的当下，你就进入空性。因为你都不执着了嘛，不执着就是你的本心，本心来听佛陀从本心讲出来的文字般若一定会跟你契心。我为什么要引经典？如果是我讲的话你会质疑：这个是体佛讲的话。引经典，佛陀亲口所述的话，所讲出来的法。既然我们都相信佛陀，听经到这种程度，相信佛陀，祂是从自性功德讲出来的文字般若，当然你相信，这些话你就会相信，而且不但相信，会跟你的心契心。
《大宝积经》
1、宣说世俗.皆不了义；宣说胜义.皆了义（胜意比丘：“意”与“义”）
2、宣说烦恼业.皆不了义；宣说烦恼业尽.皆了义
3、如果宣说厌离生死.然后趋向涅盘.皆不了义；宣说生死涅盘.本无二无别.皆是了义
第一个，祂说：任何经典只要“宣说世俗皆不了义”。这是第一个只要讲世俗的，全部不了义。不了义不是不好，不了义就是不能入本心，换句话说它是在现象界而已。一切在世俗的全部都不了义。包括做慈善事业，当你不知道了义的时候，它也是不了义。为什么？它都是在世俗的世间法里面。佛陀对了义、不了义，祂在《大宝积经》里面讲出了非常的严格，为什么？来指导学佛人，有他的路径要走，这才叫做经。
如果一部经典宣说胜义，皆了义。什么叫做胜义？胜义就是自性的功德，自性的功德叫胜义，我们也时常讲它叫第一义谛，第一义，它叫做圆觉。如果从性，我们的自性清净圆明体来做出发，当你谛听的时候，到贤首禅苑来听经，你一定要先入法界，入法界以后看到的世界全部才叫做法界，我们没有办法离开世界，可是当你进入法界，整个世界全部都是法界，这个叫全然法界，叫一真法界。
当你站在不了义的世界上来看的话，你没有入胜义的法界，所有的一切，都是在生灭二元化的当下。所以佛陀第一个就这么讲，《大宝积经》讲宣说世界的一切，不是说宣说世界的不了义不好，不是说不好，可是它不是佛法，佛叫做觉悟，觉悟是要回归自性才叫觉悟，这一点很重要，这个是佛法殊胜的地方，就在这个地方。第一个宣说世俗不了义，宣说胜义才是了义，了义不了义第一个重点在这个地方。所以你去看一个字“道”，后面叫“德”，中国造字跟它出现的名词真的有他的重点，这个都是圣人，本身已经在中国用了几千年，它的做法，德，没有道，当下没有德。
所以梁武帝跟菩提达摩祖师的对话：“我做了那么多的善事，我做了那么多，供养那么多出家人，盖了那么多的佛寺，我做了那么多的法事，请问有没有功德”？菩提达摩说：“你没有功德”。为什么？因为没有道就没有德。
什么叫道？世俗就是善恶、生灭、好坏、是非，就是这两撇，你没有回归一，一是什么？第一义谛，我们的自性，我们的胜义，我们的第一义谛，自性清净圆明体，就是圆觉、清净、觉照。没有进入到这个的话，你自己会看不到，所以回归一，一就是胜义。宇宙的一切以这个为首，没有比这个更重要的。
所以梁武帝认为最重要的去做这些世间上的善恶、是非、好坏这些事。菩提达摩跟他讲，你这个不是第一义谛。然后把这个首，回归到一，进入到一，从二进入到一，这个就是你的自性，你可以用在日常生活，这样才有德，这个才称为叫做德。
不然的话，顶多只是一些善有善报的福报而已，可是在善有善报的当下的善，所有世间法里面的世俗，善恶参半，善里面有恶，恶里面有善，如果你有人生过程经验的话你就会清楚。唯有什么是绝对的，不是相对的，就是我们的圆觉自性。所以《金刚经》讲，若有人以三千大千世界七宝布施，不如《金刚经》一句一偈，受持读诵为人演说，为什么《金刚经》那么重要？因为《金刚经》是了义的胜义经。《金刚经》的地位跟《华严经》、《妙华莲华经》、所有的《般若经》全部等齐，因为它是《大品般若经》的总纲领。
如果把《金刚经》再浓缩就是《心经》，不要以为它是须菩提问，须菩提是阿罗汉，谁问都是一样，那只是一个表法来讲而已，其实它是对最上乘者说。
这部《金刚经》，这个不得了，这个了不起，可是《金刚经》当然讲的人多，因为它很有名，可是要了悟真的《金刚经》的道理不容易，就好像《心经》更是普遍，可是有几个人了悟到《心经》的真正道理，所以第一个，各位要了解了义不了义。
第二个：如果宣说，如果宣说“烦恼作业皆不了义”。第一个好了解，第二个难。第四讲的时候我就引《诸法无行经》，一个叫喜根比丘，一个叫做胜意比丘，我们要按照原译，祖师大德的翻译都有他的用意。
你现在去看一件事情，现在就是把大意再跟各位讲，重点《大宝积经》是了义经，它的整个翻译里面都是有它文字上很多层跟很深的意义。胜意，鸠摩罗什大师翻译成胜意，这边《大宝积经》是胜义，这边《诸法无行经》是胜意比丘，而这个胜意比丘，他少欲知足，他是一个苦行僧，然后非常重视戒体，最重要他得到四禅八定，这个不容易，一般的人要做到这样不容易。可是，因为他毁谤喜根比丘讲贪瞋痴性是佛性。
喜根比丘所讲的就是《维摩经》讲的烦恼即菩提，为什么烦恼即菩提？菩提就是我们的佛性，没有佛性你哪能产生出来烦恼性呢？所有一切的现象全部都是从佛性里面产生出来的。佛性叫做菩提性，烦恼叫做烦恼性，当你放下烦恼性的当下，当下就是菩提性。因为它不离开菩提性。这样了解不了解这个意思。
所以喜根比丘讲了这句话，他说其实菩提性，就是我们的圆满自性，本无烦恼，是众生自己制造出来的空花，空中本来没有花，换句话说，天下本无事，庸人自扰之。你自己困扰自己，制造一个叫做烦恼。所以他讲烦恼的障碍，贪瞋痴碍，它本来无所有，你从这个知见去体会，本来无所有，贪瞋痴性即是佛性，就回归进来了，重点在这边，就是了义中的了义。
所以《诸法无行经》，这位鸠摩罗什大师翻译的时候很仔细，鸠摩罗什大师为什么能翻译这部经，这个不是古佛再来不可能有这样的智慧，翻译你知道有多难吗？它不是语言文字上的隔阂要翻译而已，意涵你不清楚，你用其他国家的语言文字来表达，不能表达到真切。所以鸠摩罗什大师，他对梵文、他对中文不但有很高的文学素养，他对佛法真的是了义，真的是佛菩萨的再来人，不然没有办法翻译出这些经。
所以你去看看这边叫“胜义”《大宝积经》，这边叫“胜意”。因为他还有一个“意”，这两个意义不一样，这边是胜义的“义”，是第一义谛，就是我们讲的佛性，天真佛的那个佛，这个意，意识的意，是变成意识，他还有意，有意识，因为他有意识，所以他不懂得了义，才会去批判喜根比丘。他说哪有人说贪瞋痴没有障碍的，哪有人说贪瞋痴性是佛性的，他是批判喜根比丘，他跟他比什么，我比你苦行，我比你有修行，我得到四禅、我得到四定，你没有啊！可是你讲的这些只是一个空洞的理论而已啊！他批判的是这个。
所以当时候他去托钵碰到了居士子，居士子就问他，这是非常经典的一句话，他说请问胜意比丘，请问贪瞋痴是什么意思？他说：烦恼。好啊！既然是烦恼，烦恼怎么来的？烦恼是从内来的，还是从外来的？胜意比丘说：它不在内不在外。好，既然不在内不在外，也不在东西南北，也不在十方，所以烦恼不从什么地方来，它叫做无生，既然无生哪有垢跟净的分别。
这时候的胜意比丘听到这番话，他只有用“意”。因为他急着要去批判喜根比丘，居士子又是喜根比丘的弟子，所以这些话当然不能契入他的本心，因为他已经出现“意”里面的二元化，在批判。
为什么我说来听经一定要谛听，你不能带着批判的心来，批判的心来，你绝对没有办法入圆觉了义经，你绝对没有办法入圆觉了义经，绝对不可能。因为你已经有一个先入为主的观念。我今天不是谈世间法的一切，世间法的一切你可以批判，佛法的一切是了义经的一切你不能批判，你只能批判你自己为什么还存在不了义？
不能批判佛陀，因为我已经承认祂，祂是佛性在我们地球人类的代表了。你批判祂，难道你比他厉害吗？不然你讲一个了义经听听看。所以你看这个翻译，“胜意”，最后胜意比丘落地狱，因为喜根比丘说他就带着障碍罪，因为他有二元的分别，二元分别不是天堂，就是地狱。他又批判了一个真正开悟大彻大悟的喜根比丘，这个罪当然太大了，所以在地狱受苦。地狱受苦以后当了人身，当了人身有福报，可是愚痴，不见了义。
直到有一天，他又看到了喜根比丘他的偈语，喜根比丘的偈语是为了胜意比丘而写的，当然也是为了后代而写的。因为他跟胜意比丘有这样的因缘，喜根比丘已经成佛了，可是胜意比丘他看到了以后，他回归自性。他说：他非常的感动，触动他的心灵，当他回归自性的时候他说：现在的我文殊师利，就是当年的胜意比丘。
你要去体悟了义的过程里面，它中间的过程要经过，如果从这个公案经典来看的话，要经过很多的挫折。所以《金刚经》一直讲一句话：若人能了悟《金刚经》，能知《金刚经》的真义，此人不是在一佛二佛三佛四佛种诸善根，已经在无量诸佛所种诸善根。所以各位这个是我赞叹各位的原因，阿弥陀佛！
佛法是绝对法，为什么要用经典？因为没有用经典的话，你会认为体佛随便乱说，这个是我的意见，我不敢有意见，我的意见就是佛陀的意见。所以一定要引经据典，你去看翻译胜意的意，你看鸠摩罗什从这个小细节，我不得不赞叹跟顶礼。那种顶礼是从内心的顶礼，虽然在时空上差我们已经一千将近二千年，可是进入法界里面，只要我讲经，我一直觉得他与我同在，没有鸠摩罗什的心你讲不出这样的经义，尤其你要去讲他翻译的经，你没有跟他佛佛道同，你怎么可以去诠释呢？这法界是这么厉害。
接着讲胜意比丘，这个“意”还在世界里面，还是在世俗，意识，你看这“义”《大宝积经》，入法界叫做义，这个“义”跟这个“意”两者是有很大的区别，就不得不对他的赞叹。
所以宣说烦恼作业是不了义，什么叫烦恼作业？有一个业障，有一个烦恼就是不了义的，了义经不讲这个，了义经讲什么？了义经讲烦恼即菩提，了义经讲什么？ 讲烦恼的当下是无生，它本来就没有，宛如空花。每一个人烦恼都不一样，你今年的烦恼跟去年的烦恼会不会一样，也不一样。请问你现在的烦恼又换一个了，前面那个怎么来的？怎么来，你可以去想，要思惟这些话，为什么去年会对这件事情很在意、为什么会对这个人很在意，今年没有 了，没有，两个嘛，第一个没有，第二个转移方向、转移对象，我去年的烦恼的那个定位点，它怎么来的？它怎么走的？
等一下《圆觉经》会介绍，它宛如空华一样，空中本来无花，是你有病才看到空华而已。就像有一个人得到飞蚊症，他去看医生，就跟医生讲说我眼睛张开蚊子就乱飞，医生说：那怎么办？他说：医生，请你帮我把蚊子赶开。医生会觉得很荒谬，你本来就没有蚊子，叫我把蚊子弄开，因为蚊子本无生，这个叫做无生法忍，学佛是学这个才叫了义。
所以它说：宣说烦恼业尽皆了义。什么叫做烦恼业尽，这是中文这么写，烦恼业尽就是悟无生，你只要知道烦恼跟业本来就没有，它本无生，可是你为什么会有烦恼跟有业，是你的误会，你的误解。等一下《圆觉经》，刚好这个来应《圆觉经》，《圆觉经》等下要讲什么叫无明？无明怎么来的？所以《圆觉经》是了义经，它要告诉你烦恼业尽，就是说烦恼跟业本来没有，它用四个字叫烦恼业尽，什么叫烦恼业尽，它本无生。所以我们时常在讲说有一个人他已经修到无生法忍了，现在告诉你《圆觉经》这部经为什么要讲出来，因为有很多修行人的观念，因为这个要公开讲，我不能跟他讲不对，可是真的不对，因为我还怀有一点尊重，所以最好来听圆觉。
有人说：我打坐有功夫，因为我一切的作为有功夫，我修到无生法忍。经典不这么讲，无生法忍是见地，知见、见地，你了悟了，不是修来的。为什么？因为圆觉自性本来就无生，本无生的东西你怎么修，本无生的东西是怎么来的？是我体悟、我了解、我知道，这个才叫做悟无生，所以才叫悟无生。体悟嘛，可是我已经知道悟无生，“理”，已经顿悟了，这一关是最难。现在要怎么办？“事”没有渐悟，事要因次第尽，什么叫因次第尽？在日常生活里面悟无生，理论你知道了，接下来的行为举止全部说往无生这个方向走，这才叫真修行。如果理不知道，事没办法圆融，为什么？理不知道，事我只能讲一句话：全部都是盲修瞎练。所以才有一句话：悟后起修。你没有悟，要怎么修。 这观念一定要清楚。为什么一定要讲经？它是准则，它告诉我们这个，佛是准则。历代的祖师大德全部都证悟，全部都是证悟者，马鸣菩萨、达摩祖师、黄蘗禅师、永嘉大师、贤首国师、宗密大师全部这些都属于证悟者，他讲出来的话，你发现所有跟经典一模一样，只是不同文字的诠释表达而已，如果不一样的话一定有问题。
所以：宣说烦恼业尽叫做了义。所有的般若以上到涅盘、包括《妙法莲华经》、我讲的《华严经》、《维摩经》，现在讲的《圆觉经》、《理趣经》、《大日经》这些经典里面全部都讲空性，空性不是没有，就是回归自性的悟无生。无生才是宣说的了义，无生不是修来的，无生是本来我们不知道，我们本来就悟无生，我们不知道，现在因为佛慈悲开示，告诉我们这个，我们才清楚，为什么报佛恩？那就是这个意思。《妄尽还源观》有没有记得贤首国师说当一个菩萨要具有四德。
第一个随缘妙用；
第二个威仪有则，要有威仪；
第三个柔和质直，你的佛性是质直，直心是道场，质直，可是对外要柔和，它有一个内，有一个外；
最后一个，叫代众生苦。
《妄尽还源观》的菩萨四德，它特别强调代众生苦不是众生得癌症我替他得癌症，不是，为什么？不可代替，因果不能代替，佛有讲，佛可以告诉你什么叫智慧，可是佛不能给你智慧。佛不能把祂的智慧变成你的，这一点你如果不知道，了义经就不清楚。
我们世俗人听到某某上师来，他很有德，他是某某佛的再来人，跪下去，请他摸一下头，你以为他的智慧，就进入到你的智慧，没有那回事，当然摸完以后红包拿过去了。你回来，你会安心，你会觉得很法喜，只是短暂的，因为你烦恼没有除，不但没有除，你还多了一个包袱，为什么？因为你一直想由证悟者帮你开悟，你不是更烦恼吗？你天天在寻寻觅觅，可是寻到以后你烦恼还是没有除，反而多一个烦恼。这不了义，所以烦恼作业不了义，悟无生才是了义，第二个才是重点。
佛把了义不了义，在《大宝积经》全部讲彻底了。从世俗这边讲到最后，它说：“如果宣说厌离生死，然后趋向涅盘，皆不了义”。这是一般人修行的过程，因为我们活在世间那么久，如果是年轻人的话，他不知道世间愁，他还有理想，有一个抱负。
那天突然转到一个，听柯 P讲，ZZ上什么都不批判，可是我一直觉得他是一个好医生（我认为）。因为他有讲一段话，他说：医学院毕业的时候，他怀着热情，那种热情要替病人做什么。可是他当医生久的时候，尤其有受到医疗纠纷，人家告他，一次或者两次以后，他热情就消减了。不但消减，消减到最后他认为我只是一个跟客户之间的关系而已，他在讲这个。
菩萨的心是要度众生的心，可是还有另外一个是无众生可度，不求任何回报，可是很想度众生，才是真正度众生。所以贤首国师四德里面的代众生苦，代众生苦不是代替众生，生老病死的苦，不是代替众生肉体的苦，没有钱财的苦，不是。这个众生很可怜没有钱，我就让他有钱，教他什么方法变成有钱，不是这样子。代众生苦是述说所有宇宙的实相跟了义一切无生的道理，让他体悟到原来佛性的本身，生死跟涅盘本无二，这个才叫代众生苦。所以诸佛一直到历代的祖师大德没有一个不宣说佛法的，你去看净土宗从慧远大师到印光大师，一定有他的论述，有他对净土的体悟以及宣说净土的要义。
我们华严宗中里面从初祖一直到五祖宗密，三祖，我们已经讲完了《妄尽还源观》。五祖的著作非常的多，他的《三圣圆融观》是采取四祖澄观大师就是清凉国师的《华严疏钞》而来。
各位所有的历代祖师大德，包括六祖不认识字，还是要一花开五叶，还留下一部《六祖坛经》的了义经。所以如果有人宣说：我要厌离生死，趋向涅盘，他说：不了义。为什么？
因为生死跟涅盘他当做两件事，我要离开生死，我才可以回到涅盘，这不了义，为什么？所有的了义是本无二，无二之门才是了义。
所以如果他能宣说生死涅盘本无二无别皆是了义。什么叫生死？生死是我们误会而来，本来没有生死，一切是误会而来。等一下要讲无明，它既然是误会而来，涅盘跟生死是在当下，涅盘生死它不离，你误解的当下叫生死，你真正明了，你能了义了解到宇宙实相，那个称为叫涅盘。生死涅盘都是以后人类造出来的文字，因为人类执着生死，不得不讲两个字叫涅盘，所以《金刚经》为什么都会讲是名，是名是假名，不得不讲的。
如果按《金刚经》来讲生死即非生死，生死本来没有生死，你一直在讲生死，所以是名生死，就讲一个生死给你听。涅盘即非涅盘，本来没有涅盘这回事。为什么本来没有，众生本涅盘，涅盘也是你讲出来的话，众生本菩提，众生本圆觉，随便你讲，本来没有涅盘，因为你有生死不得不讲出一个涅盘，涅盘即非涅盘，是名涅盘。是名的意思就是说，不得不表达给你听，所以《金刚经》的即非是名，是讲这个道理。
《大宝积经》把了义不了义，从世俗到最后讲出来这么明白，他讲三个阶段，所有的大乘经典了义经都在讲这个，《维摩经》、《金刚经》、《妙法莲华经》、《华严经》、都在讲了义，只是宣说的对象不一样而已。讲烦恼业尽，烦恼本来无生，尤其《维摩经》，尤其《诸法无行经》，讲得非常详细。
因为这些要进入到了义，到末法众生能体悟了义的人越少，这些经现在变成很冷门。我们现在提倡《圆觉经》又跟宗密大师整个历史有关，因为它是属于大经之一。其实到了末法，《圆觉经》也是很少人讲。所以厌离生死，趋向涅盘，这个是一般二元化的想法，我们都不要生死，我们都要涅盘，可是生死涅盘本无二，所有的不二才是文殊智，这个才是了义。
了义称为叫圆觉，这个叫做大方广，因为圆觉本身所具备有三用，就是大方广体相用，体就是大，就是我们的圆觉自性，它不离相，因为性相是一如，如果你离相的话，这是断灭空，如果你着相的话，这个是凡夫。相不是在离不离，是你看得清楚什么叫相，这才是了义。
不是我不要相，不要相你现在活着干什么，你不是活在相中吗？可是我从相中了解到所有的相是让我来用的而已，我对它不执着，因为我进入到法界，我看所有的世界全部都是法界。所以你不了解法界，你没有办法了解世界，什么叫没有办法了解世界？因为世界你不了解的话，它只会带给你喜、怒、哀、乐、忧、悲、苦、恼，只会这样而已。你永远会落在二元化的当下生活，不是高兴就是烦恼，不是讨厌就是喜欢，这个二元性的整个对治，你没有办法离开二元性的生死。
所以你这辈子色身生命结束，下半辈子又要出现一个新生命来面对二元化对待的世界，那叫三维空间的世界，就是我们现在活的世界，而且不一定在人道，你会在六道，而且进入三恶道特别多。
学佛的目的其实只有一个而已了生死。如果没有了生死学佛没有好处，它只是一个哲学而已，只是一个逻辑的推论而已。所以佛陀已经告诉我们，祂说：如果有人把经典研究，用正思维去解释经义，祂说：这个也叫不了义，这不是真正的真法行。祂说：如果你利用这些语言文字让你回归自性，而且你真的可以了生死，这才是真正的真法行。祂跟你讲得很清楚。佛陀是圆满的文字般若，为什么要三藏十二部经典，祂讲得很详细。
我先用这个《大宝积经》来做今天的开端，其实等一下来看《圆觉经》，这个会有用处，能用在《圆觉经》。
现在，因为第四讲里面已经讲了圆觉，一切的清净真如，菩提涅盘及波罗蜜都是从圆觉流出来的，都是从圆觉来演出来的。然后来教导这些菩萨。
重点是这句话，是上一集第四讲的一句话：如来的因地都是按照圆觉的清净觉相而永断无明，方成佛道。如果你没有断无明，没有办法成佛道。
无明是什么？祂要讲无明是什么！现在是重点，所以《圆觉经》，文殊菩萨问因地，可是问因地就等于佛陀回答是果觉。这部经了义到这种程度，它中间毫无次第，次第是你悟了圆觉以后再来体悟次第，这句话你要听得懂，佛陀成佛了，请问，祂在我们人世间，我举祂做例子，在我们人世间有没有经过了一段一段不断的波折，有没有？有，这个叫因次第修。一波波的困难来，这个叫次第，可是佛陀不用说，当然祂已经完全具住持圆觉了，所以碰到相中的顺境逆境，祂的心是怎么样：无喜亦无忧。祂完全按照世缘在走，所以真正一个菩萨，他是不坏世缘，可是心无罣碍，这才是真正菩萨。
不是我要逃避什么？我要接受什么？我要什么！不是。一切的世间是缘起缘灭的当下而已，我在随缘的当下，这个叫做「随流认得性，无喜亦无忧。」
不是只有佛陀，历代的祖师大德，为什么有时讲到祖师大德，就会大致上会把他的生平做一个介绍，没有一个人一帆风顺，在一帆风顺的顺境里面非常难修行，因为你得到的是赞美，得到是荣耀而已。
一切都在顺逆的当下来看你的圆觉自性怎么样的观照，怎么样的起作用，这才是真正的祖师大德，都是从因地圆觉修的...他所得到的当下，就是果地的圆觉。所以《三圣圆融观》才有一句话：他说念念因圆念念果满。你念念的因是圆，你念念的果就是满。念念...当下因是圆果就一定是满。你的因在不了义，你的果也会不了义，因为因果，因地不真，果遭迂曲。你的因是圆，你的果一定满。这是《圆觉经》，《三圣圆融观》，宗密大师在《圆觉经》里， 他用《三圣圆融观》里面讲出了这个道理，念念因圆、念念果满。
佛陀教文殊菩萨的、告诉文殊菩萨的，如来因地怎么修？因为祂的因地圆满，圆满觉照，所以果地一定是圆满觉照，当然现在有过程，佛陀这边讲要断无明方成佛道。现在佛陀要告诉文殊师利菩萨什么叫做无明？进入到文殊第一个首问者，他的重点，里面的话没有一句话是多余，而且它的文词非常美，很多人都会应用这个文辞，我们来看何谓无明？
经文：云何无明。善男子！ 一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执；由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处；由此「妄有」轮转生死，故名无明。善男子！此无明者非实有体；如梦中人，梦时非无，及至于醒了无所得；如众空华灭于虚空，不可说言「有『定灭』处」；何以故？无「生」处故。一切众生「于无生中妄见生灭」，是故说名轮转生死。
当你一直听经、一直谛听，到入法界的剎那，你有没有发觉，《圆觉经》的文字没有废话，很美。可是那种美的文字运作又跟《妄尽还源观》不一样，《妄尽还源观》的文字，单从文字讲而言是很生涩。可是《圆觉经》的文字而言是很普遍，可是它的整个片段，念起来很优雅，念起来很顺口，它是一个很好的文学作品。
可是当你在入法界，不是在欣赏它文学的时候，有没有发觉到你已经听了《妄尽还源观》，你已经入了法界心，你也了解什么叫自性弥陀，什么叫圆觉自性的当下。有没有发现到从云何无明念到最后这边，有没有发现到，好像一篇白话文的文章，你只有点头，你只有了解，原来就是这样子而已，有没有发现到。
祂说：善男子，一切众生从无始来种种颠倒。祂说无明是什么？就是一切众生从无始来 种种颠倒，颠倒了什么？一切众生从无始来种种颠倒，所以无明是什么？是众生从无始来种种颠倒，就好像一个迷人。迷人他四方易处，四方就是指东西南北，四方本不动，东西南北本不动，可是这个迷人他不知道方向。他有时候往西，不知道这个叫西，他要找西，他又不知道什么叫做西，要找北，又不知道什么叫北。所以四方本不动，只是迷人在动而已。四方本不动，为什么它的文字这么美，会讲迷人四方易处，迷人就是我们攀缘的心。四方它不动，就是我们的佛性。我们没有办法体悟四方本不动，因为不动所以日本才有一位不动明王，不动明王就是佛，不动就是不二，不二就是真如，真如就是圆觉，圆觉就是涅盘，涅盘就是法性。这些都是一样的话，不动也称为金刚，为什么？因为它不坏，这些都是同样的事情，只是不同的文字在做解释，它指什么？本自清净，本不动摇，四方本不动摇，是迷人在动摇在找而已。所以他就用这句话，是迷人四方易处，四方易处，他妄认，妄认什么？重点在这里，这是《圆觉经》跟文殊菩萨最重要的一个。
他妄认，什么叫妄？妄认的意思就是误会，妄的意思，很好解释叫误会，他误会四大假合为我身。为什么他叫凡夫？因为只有凡夫才会有烦恼，不要忘记烦恼是佛性。所以众生本成佛，可是他不知道他自己是黄金不知道，他一直以为烦恼才是真实性，他烦恼的最大原因是来自于对自身的执着，这是一个。
所以老子才讲一句话吾有大患，患吾有身也。所有一切的贪瞋痴无非让你这个身体可以舒服，让身体可以得到你所要的满足而已。为什么？妄认、误会四大假合的这身体是我身，就是我，你问他什么叫我？身体就是我，所以我有病，有病，是什么病？是四大假合的身体在病，你心如果无病，四大假合的病奈何不了你。人本来就是生老病死，除了妄认四大为自身以外，还有一点：他妄认六尘缘影为自心，所以他的身心就不安宁，他有两个最大的误会，误会什么？误会我的身就是我自己，误会我现在的想法就是我自己，就是两个误会。
众生为什么无明？来自于两个误会。佛讲得非常的贴切。因为我们当了众生这么久，我们还没有听到圆觉大法，还没听到真正了义大法的时候，我们的烦恼来自于两个：第一个是我的情绪，第二个就是我的身体。
你看尤其是一个女人经过更年期以后，她对她的外貌是这么样的重视，为什么全世界美容医科，美容医学为什么很发达、很赚钱？因为大家都希望，我曾经这么年轻过，为什么要让我变老。单单这一点的四大假合的这一点，你要去破这一点，要说服你自己很困难。所以你会想尽一切办法，可是越整容看起来越奇怪，很多是这样子，因为她太在意了。知道不知道，不要说一个外表上的在意，有一天她听到她得癌症，你看她怎么样去过她的生活。
第二个误认我的情绪，就是我的心。我的感受就是我的心，这一点完蛋，所以他活在忧悲苦恼之中。他不满意的，他就忧悲、苦恼，他满意的，他就得到某种程度的安慰，六尘缘影，在这个地方，这段话讲得非常的直白，我们在身心这两方面都误认了。
所以现在的医学才有精神科、有身心科。可是我们今天不是只有身跟心最重要的还有一个字，以现在来讲就是身心以外，最重要是“灵”。就是我们的灵性，自性，身、心、灵这个才是真正的完美跟健康，不是在身心而已。你没有见到灵，你的身心再怎么医治，都是暂时的，都是短暂的，最重要进入到灵，这点灵是什么？就是我们的自性。好像是《妄尽还源观》有讲过，可是这个太重要了，因为它是在公元后二世纪，马鸣菩萨的伟大著作，他是大乘经典的鼻祖，以后有很多大乘经典，以及以后的证悟者，都要以这部经典的文字般若，来做为修行的指南，这部论述叫《大乘起信论》，它跟你讲大乘。
《大乘起信论》里面有一段话很难了解，可是很多人很喜欢讲，很难了解，它会告诉我们无明是什么？为什么它写无始以来，什么叫无始？无始就是没有开始。为什么没有开始？你要去听这一段，去契入，去契心，了解到马鸣菩萨这一段话。
他说：一念不觉，这个要去谛听，这会契你本心：「一念不觉生三细，境界遇缘长六粗。」《大乘起信论》有底下的解释，底下的解释里面，我现在透过白话文来讲它的解释是什么？ 如果单从文字上的话，什么叫三细？
一念不觉生三细。业相。见相。境界相。
第一个叫做业相；
第二个叫做见相也称为叫做能见相；
第三个叫做境界相。
马鸣菩萨说：真性本不动，能动就称为叫做业，所以业，动也。这是从马鸣菩萨《大乘起信论》。再听一次：自性本不动，而自性动的当下，称为叫业，所以称为叫业相。业相，他只讲到这边。
因为有业相，有能动故，让你能见，因为有能见故，让你能现，所以叫做境界相。所以境界相是见相的所现。到这边有点难，可是难不倒你们，因为有一个动故，动，所以叫业相，业相产生能见，能见就会产生什么见？所见。到这边称为叫三细。何谓三细？太微细了你没有发觉，为什么会产生这样子？告诉你们一句话叫根本无明，叫无始无明，你不要去认为，为什么？那是一种自然的现象。
因为刚才是从文字上来描述，有没有记得，讲心为什么存在：心不自心，因境故心，境不自境，因心故境。为什么会有心？因为它就是有一个境，境界的境，六祖讲本来无一物，就是我们的清净本体，那个叫圆觉，那个叫佛，也称为叫如来。自性圆明体的当下碰到了因缘所生，什么叫因缘？就是碰到了境，境界的境，自然的你清净自性圆明体的自性就会转化为心。这个是心跟境的关系，转化为心的那一剎那，我们称为叫本心，也称为叫真心。
真心本心跟自性其实它只是一个体跟用之间的关系而已，它是无二无别，心它是自自然然产生的，因为它有因缘，这个心产生了。
现在用镜子来解释，这个叫做业相，用镜子来解释，镜子的镜面称为叫做业相，不是我们的心是镜子，是我为了要让各位明白，用这个来解释而已。所以是名镜子，镜子即非镜子，是名镜子。这个是我自己的体悟理解，再从经典里面的般若文字，就是这回事，我就大欢喜，当然就要表达，让我可以回归自性的这个过程里面表达给你们听。
所以一个真正的开悟者，小僧我自己还没有开悟，可是我说真正开悟者没有讲不出来的话，已经知道过程，怎么会讲不出来。何其自性，本自清净，再听一次可是：境不自境，因心故境，心不自心，因境故心。当他碰到因缘境的那一剎那自动转换为心，可是性还存在，可是它有作用。
第一个三细叫做业相，业相就彷佛，现在用彷佛最容易表达，就是一个镜子的镜面，这个非常重要，就像镜面，既然它像镜面了，它可以怎么样？它就可以现相。所以它可以显相了，因为有镜面，所以就有一个镜面能显相，能显相的那个镜面，称为叫做见相，而现出来的相叫做境界相，这个叫三细。
《大乘起信论》，有些人念过到最后不知道它在讲什么，单单一个一念不觉生三细，什么叫做一念不觉，就是有晃动现象，波动现象，波动现象叫一念不觉。不是我们讲的我没有觉悟了，我还在生气，这个是六粗，不再三细。一念不觉生三细的现象是心的境界，心有什么境界？它本来就可以造万物，心本来就能够显出万物，所以一切唯心造，三千大千世界一切唯心造，应观法界性，一切唯心造。进入法界的这个心，一切唯心造，是唯心所造。
当我们的自性清净圆明体本来是空寂的，它本来是什么都没有，可是它的波动现象产生，它有晃动的波动现象产生，因为有因缘所生来的，它就会变心。如果还在性里面它怎么能说，有说，一定要进入心。佛陀二千五百多年前，祂成为悉达多太子，以后祂讲三藏十二部经典，当然祂是回归自性，不用讲了，祂是用什么在讲，用心在讲，自性怎么能讲话呢？
可是佛陀，无善也无恶，当下还是回归在本心，本心就是真性，因为真心本性，中国才有一句话：明心见性。你明了这个心，你就现出性了。而性本现，他没有一天离开我们，这才是明心见性的重点，这里面很深奥的道理，可是谛听的当下就知道心是什么？心是什么？我们把它称为叫做无始无明，也称为叫根本无明。有时候听到无明有很多种，有无始无明的，还有尘沙烦恼的，还有什么烦恼的。无明叫做烦恼，还有一个叫无始无明，无始无明来了。
佛陀告诉我们：我们为什么种种颠倒，就是从无始无明当下转化为心的时候我们的误认，我们的误解而来的。颠倒的意思叫误解。
再解释一次什么叫一念不觉生三细？自性功德本自清净，它本来无言无语一切空寂。可是碰到境界的时候就会产生心，就有晃动、有波动、有能量，所以心有能量，这个叫波动现象。有能量，能量出来转换为心，转换为心的当下，第一个叫业相，业相是什么？ 转换为心，心有一个能见的心的本质，比如它就像我们的镜面一样能见到什么？变成镜子是业相，然后镜子有一个能见东西的那个能见， 镜面一定能见，这个叫做见相，见相也称为叫转相，这是不同的专有名词，也能称为能见相，然后能见相一定会出现所现相，这个称为叫境界相，能现出什么？缘来则应，这是讲心，这颗心。
那是自然，法尔如是。问题是后面，为什么会种种颠倒，境界遇缘长六粗，它把境界相的境界用到这边来。换句话说，当我们的心出现了境界相，出现了影像以后，出现了境界相以后，又碰到了缘就长六粗了，六粗就是种种颠倒。
境界遇缘长六粗:
智相、相续相、执取相、计名字相、业起相、业系苦相
哪六粗呢？
第一个智相；
第二个相续相；
第三个执取相；
第四个计名字相；
第五个业起相；
第六个业系苦相。
这六个很容易，后面最简单，一个比一个严重，什么意思？当心出现会产生森罗万象的时候才有一句话：海印森罗常住用。我们的心因为有一个能见的像镜子一样能见的镜面，出现了所现出的影像，你执着在这个影像里面你会产生智相。
这个智不是智慧的智，这个智叫做分别，你开始去分别，分别什么？分别这个境界里面产生的相是什么，本来是单纯一个，境界所生出的相而已，可是现在我们进入主观意识的分别，分别这个是什么，这称为智相。智的意思不是智慧，《大乘起信论》用智的意思，不是智慧，它是一种分别的意识心，智相叫分别相，分别什么？你一直在探讨分别，一直探讨这些相是什么，所以叫相续相。
剎那之间你的智相在分别，可是，长时间，你一直不断的在分别，不断的分别以后，你会在分别里面找出对你有利的还是你喜欢的，对你不喜欢的你就不要，你喜欢的你就把握住，这个称为叫执取相。
你为什么会执取相？来自于分别，不然你掌握它做什么。你掌握一定对你有利的，一定你喜欢的，你考虑了很久，比如你为什么要嫁给他？我考虑很久，先分别，他不错，他是我的对象之一，一直比较，好像他真的不错。你也不是一天就嫁给他，你也是等了很久，这个叫相续相。
天天在想他，最后非嫁他不行，这个叫执取相。
万一对方不同意呢，完蛋了，你后面有得苦了。他同意，你有苦，他不同意，你会更苦。接下来，叫计名字相。
什么叫计名字相？你执取相以后，刻入文字，把它刻入在你心中，好坏是非，因为跟他在一起才叫永远幸福，不跟他在一起，我的人生完蛋了，这个叫计名字相。
你计较，把它变成名字在执着。比如，他的英文叫安迪，以后听到有人叫安迪的，你就会吓一跳，有一天他不喜欢你，听到安迪，你就讨厌，全部叫安迪的你全部讨厌，这个叫计名字相。我在讲经典的时候你要进入你的日常生活，去看看还没有开悟前你有没有这样的过程。其实经典是我们人心的写照，才叫做经典，它不是单纯的语言文字。你如果错认语言文字的话，我们讲经听经无用，无效益。因为它只是文字上的文学知而已，没有办法安抚你的心灵，它讲出来的处处都是我们日常生活的过程。我为什么会烦恼？原来我也是这样的过来人。 所以你去看智相、相续相，你不停的在分别，然后最后分别出一个你要的跟不要的，最后刻下了文字，那么样的深刻。它告诉你到第五粗，你的业障就来了。
最后是你随着业障，业起相叫做业障，本来是一个波动叫业而已，你现在变成障，所以叫业障。这个业障会让你受苦，以后你就在业系果报里面，这辈子不断在受苦，你下半辈子也一定在受苦，三障烦恼你断不掉。
所以何谓六粗？用以前我们还是凡夫的心里看看什么叫六粗？越来越粗，本来是一念不觉生三细，这是法尔如是的根本无明，现在变成了种种颠倒的无明，哪六种颠倒的无明，让它越来越粗。
第一个，本来是一个境界而已，比如是镜子里的画面而已，可是你现在分别画面，这称为叫什么相？智相。
不断的分别称为叫什么相？相续相。
别到达一定程度，你就执取你要的，不要的就丢掉，这称为叫什么相？执取相。
执取相以后，你就产生更加的深刻，叫计名字相。
计名字相以后你就有业障称为叫做？业起相，因为那个业已经产生你的障碍了。
然后，最后又受苦，有业障要受苦，这个叫业系苦相。
所以叫一念不觉生三细，境界遇缘长六粗。这个全部都叫做无明，这个一念不觉生三细的无 明，叫无始无明。菩萨要度化众生，佛示现到人世间来诞生，你没有无始无明，没有业相、见相、境界相，怎么讲经，怎么说法，怎么去应对人事的关系。
可是一般的凡夫，我们跟佛一样，一念不觉生三细，都是这个过程。
可是这个叫做凡夫：智相，相续相、执取相、计名字相、业起相、业系苦相。
到达业起相的时候，很痛苦了，既定的业障，既定的第八意识的阿赖耶识，把整个第六意识的分别，第七意识的我执，全部往里面推，不断的在储藏，碰到缘以后又拿出来，又来受一次苦，这个叫做业系果报。所以佛陀说：这个叫做无明种种颠倒，无明种种颠倒的智相一直到业系苦相，就是误认两种东西，误认哪两种东西：四大假合为我身，六尘缘影为我心。就是从这边来的。
佛陀一直告诉我们，你的四大假合，不是你的身，六尘缘影不是你的心，它只是缘影而已。身体是四大的排列组合而已。所以我们时常讲：真的修行人如果生病，他会讲，我四大不调，他不讲生病，佛陀也会四大不调，所有的祖师大德，谁没有四大不调过，为什么他在四大不调的当下，他无动于心。因为他进入到禅，禅是什么？不是久坐叫禅，「行也禅，坐也禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲」，什么叫纵遇锋刀？举例，锋刀要你的命，比如得到癌症，要你的命，也闲闲，就这样子。也常坦坦，为什么？本来如是，四大假合，一定会有生老病死。怎么会干扰到我，它又不是我，我的佛性又不会生病，佛性本自清净，是我的四大假合，境界相的那个缘影，影子在生病而已，生病叫四大不调，一定会生病，为什么？因为境界的过程，一定四个阶段：生老病死，用在人的身体；用在其他的物质叫生住异灭，成住坏空。永不变，因为永不变，所以称为叫常。
当我们进入到开悟的时候，不管你得到什么病，还是在常态之中，这有什么好担心的，不担心就不用看医生，也不对，一定要看医生，也不一定对，就看你现在的相用是什么，如果我现在的相用，可以了，就走了，这很好啊！何必留在四大假合的五浊恶世，在这里污浊，本来是不污浊的，大家都污浊，那就离开。
可是你的相用，还可以显出妙用的时候，看医生，留着，因为你还有妙用，还有人想听我的经。如果有一天大家都批判，说不需要了，留着何益，多吃饭而已，多亏你们照顾，不需要，这个叫做「纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲」。
我现在每两个礼拜要做一次标靶化疗，那个叫毒药，也闲闲，就这样子。到今天为止 17次，医生这么讲我就怎么听，也闲闲，那个比毒药更毒，毒药吃下去马上死，那个是慢性的毒化你，可是生了这个病，对西医而言，没有这个又不行，就来啊！就这样子，这几个月以来，其实我的心，也常坦坦，也闲闲，就这样子啊！
可是生了这个病，对西医而言，没有这个又不行，就来啊！就这样子，这几个月以来，其实我的心，也常坦坦，也闲闲，就这样子啊！
自在啊！你看佛陀告诉我们这些，所以祂说：现在的重点是，因为我们生病了，空中本来无花，是你生病，眼中生病，才看到空华。
所以佛陀说，因为我们生病了，所以叫做譬彼病目，病目就是生病的眼睛，因为生病的眼睛，为什么我们生病，因为我们有种种的颠倒叫无明，这个病目叫无明，病目就是无明，也称为叫颠倒，就是因为我们颠倒，我们无明，所以见空中花，空中花就是空华。就是以为四大就是空华，以为四大是真有的。四大是什么？四大是空华。这个很多人难了解，我的身体在这里，怎么会是空华，空华是举例，明明身体这边会痛，怎么是空华？第二月是什么？本来只有一个月，不信的话，你回去晚上看月亮，你的眼睛，把他揉一揉、弄一弄，怎么会有第二个月出来，这个是你的眼睛，起了作用，本来只是一个月，没有第二个月，二月就是我们的缘影，六尘缘影。
所以误认为我们的身体是真我，四大是空华，缘影是什么？影子而已，所以祂用第二月来表达。换句话说，我们今天是因为我们的眼睛出问题，才会误认四大为自身相，六尘缘影为自心相，不是你修行不好而产生这样子，是因为你误认才这样子。
所以佛陀的伟大是正知见，这才是真正佛陀的伟大，你没有入正知见，你不管怎么会修，就像《诸法无行经》里面，当时候的胜意比丘，已经修到四禅八定，还是落地狱，不管你打坐，你学哪一派的，不管你的海底轮，心轮，什么轮一直转一直转，转到最后，最后你会转到，还是最后一条路，殡仪馆火化掉，任何人都一样。
管你神通有多大，如果否定的话，你可以提出证据，人生自古谁无死，有没有道理。今天是我们误认，所以误认空中花及第二月。六尘缘影你都很清楚，眼耳鼻舌身意，对色声香味触法，所有的六根对六尘的当下，产生六识，这个六识，你以为这个识就是我的心，不是，它只是一个觉受而已。所有的觉受，比如眼睛能看东西，这些东西会产生在你根本无明，一念不觉生三细，你的心里面产生出来的境界相。
比如我现在站在这边，我看到各位，前面所坐的师兄师姐各位大德坐在我前面，你们全部都是我的影像，相同的道理，你的心跟我的心，本心一模一样，我能现出你们的相，是我的缘影，相同的道理，以你本身而言，你的佛性，你的本心现出来，我们大家全部都是你的缘影，一模一样。
既然是我的缘影，你发现到，我的心有多大，孔子说：登泰山而小天下。我时常举例，日本旅游大家要去看富士山，富士山如何的壮观，可是它不离开你的心，你真的有把富士山带回台湾吗？没有。可是你可以回忆起富士山吗？可以！富士山的影像，可以在你的心里面，呈现画面，可以吗？可以。你的心既然那么大，可是富士山你搬不回来，富士山对你而言，它只是一个什么而已？影像。
既然他是影像，没有一样是真的，富士山有没有，依物质的环境而言，它有，可是对我而言，它只是个影像。富士山是世间的东西，它会爆炸，会地震，说不定过了一千年，如果你再来投胎，再去日本。如果你还记得一千年前，你看到富士山，一千年后的富士山，可能不是长得这个样子，不是。它经过的地震，经过地形的变化，说不定变成了另外一个样貌，所以世间它会生住异灭、成住坏空在变，你的本心不变，为什么不变？ 当时你看到的富士山，比如一千年后，它对你而言，还是缘影，既然是缘影，我执着什么？如果你还在分别执着，你就进入到长六粗了，你就进入到分别了，这个富士山太美了，分别它美。
比如说，你又有一个怀日的情节，听到富士山太好了，一直想富士山，富士山是日本的国山，不断的出来，这叫相续相，相续相里面，以后听到富士山，你就会很高兴，这叫执取相，就给它偶像化，这叫计名字相，这个你就会痛苦的根源。
你的业障就来了，有一天富士山都不要怎么样，还是有人提出富士山的负面，你就会很痛苦，要跟他争执，甚至动刀动武，无限的苦，你就会自受了，叫业系苦报，人世间就是这样过生活的。
对社会、对人、对事，所有的一切都是佛法的叙述之中，今天就是我们的误认，可是现在最难的，六尘缘影为自心相，这个我们能了解，眼睛看的，耳朵听的也是缘影，眼耳鼻舌身意，意就是我们的意，意产生叫法，法是什么？法就是心的境界、意的境界，出来的那个影像叫法。
心是根，法是尘，两者犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。
所以才有一句话，永嘉大师讲的话，「心是根，法是尘，两者犹如镜上痕。」为什么我时常要举永嘉大师，大彻大悟者，他讲出来的就是经典的话，看到《证道歌》这句话，就知道，这是大彻大悟。心是根，法是尘，两者犹如镜上痕。这又从另外一个角度，你从这边去想，一念不觉生三细，境界遇缘长六粗，心是根，因为心不自心，遇到境，故心，境不自境，因心故境。所以心是根，它转换，当下转换，从自心里面转换为心，所以心跟性它是一，不是二，可是它起作用，它是根。法呢？法就是从镜里面产生出来的痕迹，这个叫做法，所以法界就是心界，心产生出来的痕迹叫做法，所以两者犹如镜上痕，就这样子。
他又讲，「痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。」痕垢尽除的意思，不是说，我要把这个痕垢（镜子），这个痕全部除掉，不是，意思就是说：你不要执着这个痕，不要执着这个境界，不要执着于这个法，不要执着于镜面上出现的境界相的这个东西，你的光就现了。光就是心光，就现了，因为你长六粗的执着才会把它隐而已，心法双忘性即真，心跟法这两者都放下，心是什么？不要去探讨，也放下，尘是什么？法是什么？也不要去探讨，放下，它是法尔如是出现这个而已。
性即真，你的真心本性就在当下，讲的那么好，叫你双忘，能所双忘，能跟所都放下，能现所现都放下，你就回归真心本性，那个叫成佛。所以永嘉大师真的是古佛再来，他只是示现一位叫做玄觉而已，碰到六祖，也不需要听六祖讲什么，可是他自己有用功。
他是因为《妙法莲华经》，跟《维摩经》而开悟，《永嘉全集》中，他讲，他没有老师，他的老师就是经典，经典是他的老师，他的悟处，再从这两部经典，来印证他的悟处。
《妙华莲华经》跟《维摩经》那么长，一般人看经，是选择他会讲的，他会看的几句话来理解而已，他不懂的就翻过去。可是永嘉大师对《妙法莲华经》非常的通达，对《维摩诘经》非常的通达，他的每一字每一句，按照这样的过程来做修行。
现在讲的修行，也是有他的方法，然后修行到一定程度的时候，在引他所看到的经，来印证他修行的成果，所以他的老师是谁？就是经典，来印证他的是谁？也是经典。
有一天，你真正开悟的时候，经典会来替你做印证，不用去问什么人。可是他碰到了玄策，玄策跟他说，虽然经典跟他印证，可是我知道，当时叫像法，所以他说，威音王以后，还是要有一个真正证到如来，完全圆满的如来，来跟你印证更好。
所以永嘉大师他就说，也好啊！那是谁？不然玄策你来跟我印证，我知道，你的程度很好，玄策说：我没有资格，我的师父可以帮你印证，你的师父是谁？六祖。好，我们去找六祖，你看，他刚去的时候，他的僧腊比六祖高出多少，六祖三十九岁才出家，永嘉大师从小就出家，他拿着锡杖，也没有顶礼，右绕三匝，六祖说：你怎么那么没有礼貌，你要来请教我。他说：没有办法再跟你相互礼貌。为什么？生死无常。他就这样讲，一切无常，我要了生死。六祖就问他说：生死，你要了什么生死，为什么不要悟无生？玄觉大概就知道碰到了明师，祂没有教我什么，这个就是我借着六祖的语言文字，文字般若的来作印证而已。
有一天，经典会替你做印证，为什么？现在末法时期，要找到，不是有名的名，是光明的明师，非常难。真正开悟的师父，当然还很多，只是我（自称）比较浅薄，眼界短而已，可能还没有真正的碰到。一定有，可是没有那么容易，什么替你印证，经典替你印证。你看到经典，频频点头，就是这样子，感恩。感恩佛陀，碰到了永嘉大师的《证道歌》，只有点头，就是这样子，真的感同身受，看到了《传心法要》，黄蘗禅师，原来如此，真的是这样子，那一天就是你印证时，所有的经典替你印证。
现在它告诉我们，就是因为我们眼睛有病，才看到空中花，及第二月而已。
经文：善男子！空实无华病者妄执；由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处；由此「妄有」轮转生死，故名无明。善男子！此无明者非实有体；如梦中人，梦时非无，及至于醒了无所得。
如果你真的是有印证到，这些文字般若，你会觉得好像白话文一样， 好像念过去很顺，就是这样...当然中间会来做解释。善男子，空实无华病者妄执而已，虚空哪有花呢？虚空本来无花，是因为你眼睛有病而已，这个病就是所谓的无明，种种颠倒而已，因为你误认，误认叫做妄认，妄认叫做误认，你误认而已，因为你不明白、不明了。
我时常举例子，一个患有飞蚊症的人，一直觉得有蚊子，你跟他讲没有，他不相信，而且一直想除蚊子，蚊子不用除，因为本来就没有蚊子，是你眼睛有病而已。因为，妄执故，妄执的意思就是误认，误认故，误认，你执着故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，因为你妄认。所以你迷惑着这虚空自性，你就不了解什么叫做虚空自性，它是用虚空来比喻自性，其实虚空不是自性，可是最好的比喻是虚空，因为虚空无限，真正的自性跟物理学的虚空不能比，可是因为要语言文字，所以用两个字来比喻叫做虚空，因为你眼睛有病，你以为空中有花，是因为你误认而已。
这个误认，所以你就误认虚空了，因为你误认虚空的本质，误认我们真心本性的本质，所以你又迷彼实华生处，除了误认，误解自己虚空自性以外，最重要的，你又迷，迷也是误认，误认什么？误认这个花，实华生处，所现出来的空华，有它的生处。
因为你的眼睛有病，飞蚊症，你看到蚊子飞来，生出蚊子，你就看到真的有生蚊子，因为你的疑惑跟你的误认，认为空华有生处，所以由此妄有，什么叫妄有？本来没有，你一直认为空华有，你才会轮转生死，这个称为叫做无明，我们会轮回不已，轮转生死的元凶是什么？就是误认而已。
跟你讲得很清楚了，今天佛已经把事实跟你讲了，既然是我们误认而已，佛要我们了生死，什么叫了生死？生死本来就是空华，生死本来就是虚空里的花，虚空本无花叫无生，当你悟无生的当下，你进入到入地的菩萨，根本没有生死可了，这个才是真正的了生死。如果你还有生死可了，就好像你是一个得飞蚊症的人，认为医生可以帮助你除蚊子，你还在误认之中，很多人说，我要了生死，你还是在生死当中，你要讲一句话，才是印证你已经脱离生死，本来没有生死可了，才叫做了生死。
善男子，此无明者非实有体，这句话是重点，因为我们都知道，无明是我们的元凶，无明就是因为我们眼睛有问题，所以才会看到空华。这个无明，所以我们要除无明，底下佛陀当然要告诉你，无明既然是元凶，所以要除无明，可是除无明，因为它是了义经，怎么除无明？ 它告诉你，无明本来就是无实体，所以此无明非实有体，它本来就没有体，既然没有体，哪有无明让你可断呢？本来就没有那样东西，空中本无花，本来就没有那样东西，你何必去除空中花呢？既然它没有体，佛陀劝告我们，实在是太了义了，所以我知道，我今天既然被无明所害，被无明所困，所以我要除无明。
祂告诉你，无明不需要除，无明本无，这个就简单了，这个才叫了义，如果要除无明，我们时常听到一句话，这句话，是要让你进阶的话叫做勤修戒定慧、息灭贪瞋痴。
出家人背的背袋，都会写这几句话，勤修戒定慧、息灭贪瞋痴、贪瞋痴除灭以后，我现在又起了新的贪瞋痴，我再修戒定慧，再灭掉贪瞋痴，贪瞋痴以后，又出现了一个贪瞋痴，我再来修戒定慧，又灭贪瞋痴。一直修戒定慧，一直灭贪瞋痴，一直到你要死的那一刻你会告诉你自己，下辈子再来修戒定慧，息灭贪瞋痴，你就永远累劫不得了脱，一直在勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这个称为叫不了义。
所以《大宝积经》讲，这个叫不了义，因为你作业烦恼，那什么叫了义，本无烦恼，本无无明，这个才是真正的了义，所以叫做烦恼业尽。什么叫烦恼业尽？烦恼业尽就是，本来就没有烦恼。烦恼来自于无生，是你当下出来，当下出来，它本无体，你放下的时候，它就没有了，讲到最后，也没有烦恼让你可放下，讲到这边，你是证悟中的证悟。
因为烦恼它是空相，就好像举飞蚊症最容易，飞蚊症你不需要去打蚊子，也不需要去除蚊子，因为本来就没有蚊子，是因为你眼睛生病而有蚊子。从这边来看，本来也没有烦恼这回事，也没有无明，是你的见地错误才会有无明。所以佛经一直讲妄认，妄执就是妄认，一直跟你讲，是因为你误会。
飞蚊症的人一直误会有蚊子，明明了瞭的人，大家都知道本来没有蚊子，就像精神病的人，天天跟你讲，我碰到神、碰到鬼，你跟他讲没有，他说怎么没有，我刚刚看到鬼来找我，你去看看，一样的道理。
现在佛陀要讲出一个非常重要，千金万重的话，无明既然是我们的元凶，那无明是什么？非实有体。太厉害了，祂举这个例子，我们都听得懂，如梦中人，我们作梦，梦时非无，在梦的时候，有没有这回事？有啊！大家都有做梦的经验，真的有啊！可是及至于醒了无所得，当你醒了的时候，你才知道，梦没有，梦的时候真的有，真的有这个梦，梦中的时候，你的意识心跟它对抗，喜怒哀乐都出来，你也会害怕、也会欢喜，可是你梦醒的时候，梦从哪里来？也没有来处，醒来的时候，梦跑去哪里？也没有去处，无来无去，叫做不来不去，不来不去，叫不生不灭。
所以《心经》念下去，是诸法空相，什么是诸法空相？什么是实相？不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，什么叫不生不灭？不来不去，就是本无生，本来没有那回事。你说：你做梦梦到什么境界，我明明看到我整夜没有睡觉。你有睡觉，我整夜都盯着你，你告诉我，你梦到什么人来找你，你去什么地方，我站在你旁边，我在旁边一直盯着你，你睡了八小时，我怎么都没看到呢？
所以梦中事，本来无事，它本来就没有来处也没有去处，它一假到底，绝对的一假到底，毫无思量处，所以等到你醒的时候不是无所得吗？它本来就没有，无明本来就没有那回事，所以《心经》讲：无无明，亦无无明尽，本来就没有无明，你还要去除无明，不是更无明吗？《心经》厉害在这个地方。
无无明，亦无无明尽，既然没有无明，哪有老死，所以无老死，亦无老死尽。佛性怎么会有老死，是我们受到四大假合为我身，认为我死掉，四大假合的身体死叫做死，是误认而已。身体死，怎么会死，你又换一个新的身体来怎么会死。这个举例太好了，举梦中人。这太棒了。
经文：如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故。
就好像一个空中出现了空华，空华灭在虚空，空华在虚空中灭掉，你去思考、用逻辑，一个虚空出现了空华，空华没有了，你不可言说有定灭，有定灭处，它没有了。他到底在什么地方没有，何以故，因为它本来就无生处故，它本来无生，哪有灭这回事！
空华从头到后，是我们的认为，是我们的妄执认为有空华而已。空华从头到尾都没有，所以叫空华，它到底在什么地方灭掉的，它本来就没有，本来就没有的东西，哪有在什么地方生，哪个地方灭呢？本来它就无生，这个是重点，所以佛陀在修佛的过程里面，教我们不要灭空华，你在灭空华的那一剎那，你还有在灭空华，你还有一个灭，你又产生一个灭的空华，这叫头上安头，空华来怎么办？
举例：如果还有更实际更好讲，如果你做梦，梦我们没有办法避免，谁没有做梦？可是你已经知道梦是什么？知道梦是什么的时候？只要你不执着梦，何妨空华呢？这句话听着，很多人来问我一些事，跟我说他昨天梦到了什么？他梦见了什么，他的前提已经不对。所以后面我都不回答，才不会随着他的空华，进入空华的陷阱，梦本来就是假的，本来就没有那回事，你问我这个问题，体佛法师虽然叫小僧，可是我有一点悟处，怎么可能跟你去谈空华事，就彷佛我跟一个飞蚊症的人，谈如何灭掉蚊子，我怎么会那么愚痴？所以他讲，听听就好，我大概也知道他的悟处到什么地方，所以你看《圆觉经》实在太厉害了，全部都一针见血。
它说空华，他就举像梦中人一样，梦，虽然你有做这个梦，你醒来以后，什么都没有。梦是什么都没有，它从什么的地方来，我怎么知道它从什么地方来？ 它走到什么地方，梦怎么走的，我怎么知道它怎么走的，反正它从头到尾都是假的，都是虚幻的东西。虚幻的东西，我还去评论它的来去，所以众空华灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故，如果你能了悟到这个见地，而且这个见地你已经认定，认定到没有任何形象、任何的东西可以动摇你，这个叫做悟入无生法忍。
认，忍叫认，你已经进入到信位，不但是信位，是认，十信、十住、十行、十回向、十地，一直来，一般说这个叫第八地菩萨，你会觉得，如果单从祖师大德，再从经文里面会觉得，我们要修到这边，不知道要多久、多难。你见地到的时候，一切都是在你预期的当下，而那个预期也不是你心意识的预期，你自己认证、自己开悟而不需要自知，可是你了解，就是那回事。
你进入到无生法忍，本无生，所有的缘影，所有的空华，干扰不了你，就是你进入到无生法忍，认，不管什么事情发生，不管所有生住异灭、成住坏空、生老病死，你都知道，它不但是空华，它也是缘影，它只是一个假相，完全都没有，它就像梦中事而已，它出来的时候，我了解它有，可是它干扰不了我，因为它本无生。
有没有梦，有，有没有梦境，有，可是它是无生。就好像现在是举一个有病的人，有病的人，飞蚊症，本来无蚊，可是他认为有蚊。我们既然有这个身体，我们有意识，因为心意识，有意识，我们一定会做梦，你说大修行者会不会做梦，因为我不是大修行者，不知道会不会做梦，可是我还会做梦。可是梦干扰不了我，梦就让它梦，干扰不了我，你能这样子，才能进入禅的境界，你才能进入禅，叫三昧，为什么无有定灭处，因为无生故。你看圆觉要讲一个结论，所以现在所有的众生，他讲众生，不是佛菩萨，众生跟佛菩萨本无二，你悟到这个道理叫佛菩萨，你不悟到这个道理叫做众生。
众生只是在无生中妄见生灭而已，本来无生灭，所有的众生，是在无生中，无生就是不生不灭，妄见的意思，妄叫误会，而见到生灭而已，所以本来是无生无灭。
本来无一物，本来完全空寂，你是在完全空寂，本来无一物的当下去误解它有生灭，所以这个称为叫做是名的名，就是称为假名，所以说这个就轮转生死。
今天所有的众生，都在轮回生死的过程，他在六道轮回没有办法出期，原因何在？就是因为他不知道圆觉自性本无生灭，不知道圆觉自性本来无生，他是在无生的当下，众生本来就无生，佛也无生，众生也无生，佛是在无生的当下祂明白什么叫生灭，众生是在无生的当下妄见生灭，所以他一直在轮回生死。轮回生死的生死，就是一场误会，误会太久，今天终于佛智把我点醒，今天知道了。听完经以后，你就是末世众生。不是这辈子，你死后才是末世众生，当下，你了解了，《三圣圆融观》的清凉大师跟宗密，就是在讲这个，这个才叫《华严经》，《华严经》的真精神在讲这个。
什么叫做无明？原来无明是误会。
误会什么？误会四大假合为我身，六尘缘影为我心，无明既然是你误会，无明怎么来的，无明，本无生，无明，绝对没有实体，无明，本来就没有那样东西，是你误会产生的而已。
本来就没有那样东西的，只要你厘清误会，了义到误会的真义是什么？就是你误会什么，当下，你就悟无生。
当你悟无生的当下，生死轮回，对你而言，从此以后，这个误会你澄清了，生死轮回，全部断绝。
他跟你讲这个东西，我们学佛不是学这个，不然要学什么？这才是学佛的真谛。
经文：善男子！如来因地修圆觉者知是空华，即无轮转亦无身心受彼生死；「非作」故无，本性无故。彼知觉者犹如虚空，知虚空者即空华相，亦不可说无知觉性；有无俱遣是则名为净觉随顺；何以故？
《圆觉经》没有一段废话，没有一段废话的中间，又有一段是重中之重，如果可以的话这些文字，可以在你口中朗朗上口，这是用文字般若借着这文字般若，来让你的观照般若起作用，你就自自然然，进入到实相般若。你要往生的那一剎那，假设！当然《阿弥陀经》讲持名念佛，可是佛是什么？佛就是阿弥陀佛，就是我们的自心。
念佛有四种：实相念佛。 持名念佛-《阿弥陀经》。观像念佛。观想念佛。
念佛有这四种方式，净土的经文里面，各有它的提倡，《阿弥陀经》是提倡持名念佛。《观无量寿佛经》，提倡观像念佛，它有十六像让你观，观日出、观大地、观海、观水。观想念佛，观想着来念佛。
可是你要知道，持名念佛的《阿弥陀经》，《观无量寿佛经》、《无量寿经》它们里面所有的主张无非是假借着三种（持名、观像、观想）念佛的手段，目的要让你实相念佛。就是要入实相，当你进入实相念佛的时候，这才可以称为叫老实念佛。不然你怎么会老实，叫你老实念佛，怎么老实？你说你很老实，是骗人的，而且念佛要不间断，你可以不间断吗？持名念佛你可以不间断吗？观想念佛你可以一直观想吗？不可能，实相是不间断的，所以叫三时系念：什么叫三时？三个时，代表所有的时。系念的意思是不间断，系，不间断，如何让我不间断，可以啊！进入实相就不间断，为什么？实相是如来，如来就是阿弥陀佛，你跟它无二无别，它永远跟你在一起，它怎么会跟你分开，不分开，当然不间断啊！
你不懂得这个道理，你只有手段，不知道你的目的是要进入实相，你要成功机率不是很大。当我知道什么叫老实念佛，什么叫实相念佛的当下，你再用这个方法（持名、观像、观想）来让你保任住不是更好吗？你可以借着阿弥陀佛，你要知道，原来阿弥陀佛就是我自心弥陀，净土是我唯心净土，既然净土是你唯心，你心也没有失去，所以当下不就是净土吗？你说不是。是你误会而已，不是一样的道理吗？
可是你不知道实相，你一直在这个地方下功夫，有时候会盲修瞎练，有时候会越念越执着，越念离佛越远，越观想、越观像，你会妄想执着更来。因为真正的手指头，是要指这个月（实相念佛）而已，佛法是这样的，你的因地是实相，你的过程里面，最后的果觉，还是实相。
《圆觉经》已经告诉我们，文殊菩萨问世尊说，所有的如来，因地是怎么修的。祂说：因地就是用圆觉觉照来修，就是用你的自性本心来修，最后的果也是入圆觉觉照，因果是不二。所以叫因地不真，果遭迂曲，因如果不真，果就会不真，所以《圆觉经》是先跟你讲果，它跟你讲果，就是跟你讲因。菩萨发心的当下，都是发果觉的因来发的，最后当然是入果觉。好！底下的话太重要了！
经文：善男子！如来因地修圆觉者知是空华，即无轮转亦无身心受彼生死；「非作」故无，本性无故。 彼知觉者犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性；有无俱遣是则名为净觉随顺；何以故？善男子！如来因地修圆觉者， 知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。如来因地修圆觉者知是空华，即无轮转亦无身心受彼生死；「非作」故无，本性无故。
这句话，可以的话，建议你体悟就可以，如果这个文字般若，一直从你的观照的当下秀出这样的文字，依文解义，这个文是般若的文，并不是一般文章的文，我会一直的提醒你，一直让你的圆觉，本具的圆觉自性更加的明显。
现在这句话必须要做说明，看起来，从这文意上，你已经知道，可是要做说明，这里有一个很重要的重点。如来因地修圆觉者，“因地”，这是文殊菩萨开头的问法，如来因地修什么？这是修圆觉。圆觉就是我们的本性，就是我们的自性，就是法性，它本毕竟空寂，本无罣碍，所以称为叫做涅盘，也可以称为叫解脱，这是经典的话。
经典里面文殊菩萨说：云何自性？云何法性？毕竟无碍故，其性如涅盘，亦同如解脱。
所以圆觉就是涅盘、就是解脱，它无挂碍，如来因地就是修，本来解脱无罣碍的，用修这个字，只是在表达，其实是修而不修，为什么？就是修那一种，你本来就具备的佛性，它不是从外来，本来就具备了，是你本有的，本有就是修这个，最后的结论，当然也是这个。
如来因地修圆觉者，知是空华。这空华已经讲很久了，空华是什么？是你知道空华，空中本来无花，是因为眼中有病，才沦为空华。
现在这句话的重点在知，现在要引《华严经》，来讲一段话，因为这个跟宗密大师有很大的关系，《三圣圆融观》清凉国师，就是在讲这个法义，经文是这么叙述的。文殊菩萨祂是佛的老师，祂向所有菩萨所问的问题，最后来做一个总结。
《华严经》：佛境界知 一切世界中 所有诸音声 佛智皆随了 亦无有分别 非识所能识 亦非心境界 其性本清净 开示诸众生
文殊菩萨说什么叫做佛境界知，重点，文殊菩萨在所有的菩萨问完以后，祂总结说，什么叫做佛境界知。这个知，就是《圆觉经》里面，知是空华的知。 二个字一样，道理一同，你没有佛境界知，你不知道那个是空华，当你了解所有的一切是空华的时候，那个叫做佛境界知。里面的经文，文殊菩萨答，祂说：一切世界中 所有诸音声 佛智皆随了 亦无有分别 非识所能识 亦非心境界 其性本清净 开示诸众生（网络上之文字） 这是《华严经》的一段话，这段话你们回去找经文，可能有几个字跟他不一样，可是意思是这样。
他说：世间所有的一切，包括所有的音声，所有的音声是举例，就是世间所有的一切，佛智，什么叫佛智？就是我们的根本智，就是本心，我们的真心本性，随可了，它都清楚、它都明了。因为般若无知，可是它无所不知，我们的佛性是这么厉害，现在不是讲世间法，世间法没有学你一定不会。你不要骗我，六祖不认识字就不认识字，六祖成佛，不认识字就不认识字，可是六祖可以了解宇宙真相，可以讲出《六祖坛经》，般若无知，要讲出来的时候无所不知。
这是在讲法界，不是讲世界，可是佛智进入到世界的一切，为什么要讲世间的一切，所有诸音声，音声以外，还有文字、还有什么等等这个不用讲，所以它用音声来表达，佛智随可了。什么叫随可了，不是我都了解到这些，世间法的音声文字，不是，佛智叫入法界，当你入法界的时候，所有的世界全部都是法界。这句话要清楚，这个太重要了。
现在很多人学佛，因为他也有看到一些经典，所以他会讲烦恼即菩提，世界即法界，他是按照人家讲的，以及经典里面找出来的一段话。网络上查就有，可是问题来了，世界即法界，你不知道法界，怎么知道世界即法界。你说烦恼即菩提，《维摩经》网络上查就有，你也会讲烦恼即菩提啊！你不知道菩提性，你怎么会知道烦恼性。
所以现在就是这样子，依文解义，因为现在网络很发达，直播听人家讲，还是经典，随便翻开几句话，其实不用翻经典，网络上有一大堆的话语，可是这都变成了一种口头禅，不是你真正了解啊！
为什么经典碰到的文字般若，一定要让各位从观照般若里面，什么叫观照般若？谛听当下叫做观照般若，你就会入实相般若，实相般若众生本具，那个叫做契心，契心、契经，进入了义，这才是真正修行的境地。
理了解了以后叫做顿悟，日常生活里面，因次第尽，每一次的日常生活，每个歌利王来，你有没有办法随着你的悟处，来对待歌利王。
就像《金刚经》讲的，佛陀以前对待歌利王，为什么他没有瞋恨，因为祂无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也是来考验你啊！那才是真正的修行啊！
可是实相你不懂你怎么修行，你只有一条路，盲修瞎练，人家说什么你就做什么，而且时常在换项目，因为做完以后你觉得，也没有断烦恼啊！世间法也没有什么，股票越买越跌，好像跟我希望的不一样啊！
你本来有一个期待，做一做，做什么以后，这个世界会美好，想不到，最近疫情，台湾增加那么多，你会为你所做的会产生怀疑，到底有没有好处、有没有益处，当然你会讲，我自利才能利他。可是你不了解，什么叫自利利他的当下，你就会自己起了疑惑，自己又多了一个包袱。你在个人的修证过程里面有没有碰到这样的问题，你自己最清楚，因为你没有抓到实相的核心啊！你是从世间相的相貌的生灭，在用分别利害关系在对待它而已。
如果有一天我们开禅修班，我才不在乎你坐什么姿势，不在乎你坐多久，我要的是，不是你长坐不卧。有没有记得《六祖坛经》的一句话，「卧轮有伎俩，能断百思想，对境不起心，菩提日日长」。六祖马上回答「惠能无伎俩，不断百思想，对境常起心，菩提作何长」。菩提本来就这么长，还要怎么长，真如本性能起念，所有修行最糟糕的就是断念头，念头是从真如本性产生出来的，一念不觉生三细，心是从性里面产生出来的，心本来就能造物，你不能断心的本质。
所以《六祖坛经》又讲，真如自性能起念，念是真如自性的用，而它的体就是真如自性，所以不需要断念，念只要产生了见闻觉知，而不去执着见闻觉知的话，真性常自在，重点喔！就是我的心会出现影像，本来是无心，现在变成有心。心，业相出来了，业相再来是什么相？能见相，再来是什么相？境界相，境界相出来就让它出来，不要断，断叫断灭相，这是修行最糟糕的啊！断灭相是所有修行里面，这个比执着更加执着，它既然已经出现了，因为能显相，相来，缘来，缘来就应。应了则不与之攀缘，才是修行者。不是要断念头，不是这样子，不能压抑啊！永嘉大师在证道歌里面，永嘉大师在永嘉文集里面，讲的非常的清楚。
佛智随可了。这是佛智，入法界才叫做佛智，这句话说，当你入法界的时候，世间所有的一切全部都是法界，这句话是很难，没有解释一般人看不懂。
佛智随可了的佛智是，当你入法界的时候，从法界看世界，世界全部都是法界，我举一个例子，这个佛像，客观而言它是世界，为什么？它是人造的。
我们对它恭敬，因为它的形像叫千手千眼，它是因缘所生法，它要有铜、颜料、要有火、要有水，它也是四大假合形成的，要铸模形成的，可是这世间的一切，我如果入法界，千手千眼观世音菩萨的形象，对我而言是什么？是影像而已。这个人叫入法界。如果你不知道他是影像，你一直执着在这个，这叫世间法，这叫做世俗，佛在《大宝积经》讲，这叫不了义，可是它入我的心中，这称为叫了义，这叫胜义，这个叫世俗，当你开悟的时候，所有世间的世俗，全部都是你心中的影像，这个叫做胜义，你就是把世界，当下就变法界了。
《六祖坛经》讲何谓西方？它说西方在当下，你去看《六祖坛经》，为什么在当下？当你入法界的时候，处处都是西方，因为处处都是胜义。
佛智随可了，既然它全部都是我的影像，世界的一切，都是我心中的影像，哪有分别呢？所以亦无彼分别。也不需要分别，全部都是影啊！
非识所能识。这不是你的识，识是在分别世间的，这个不是识，亦非心境界，也不是心的境界，不然这是什么境界，就是真心本性的佛境界知，它讲的这么圆满，讲进来，也不是心境界而已，这个才是真的佛境界知。
佛境界知是什么？总归一句话，就是我的真心本性，本来清净，它无可染，你就是要用这样来度群生，才是真正的文殊智，这就是贤首国师讲的、菩萨四德的最后一德，代众生苦。这才是真正菩萨的修德，祂的目标就是要回归性德。
所以当你知道这个以后，现在要讲《三圣圆融观》门，《三圣圆融观》门的最后重点，今天讲不到，可是清凉国师在《华严疏钞》里面，这是四祖，澄观大师叫清凉国师，为什么他叫清凉国师？因为每个皇帝听他讲经的时候，每个皇帝都很清凉，大家称他叫清凉国师。
《华严疏钞》，清凉国师，他讲：重点就是这个「知」，他说：知这一字，众妙之门，这是华严四祖讲的一段话，知，这个字，众妙之门。
他说：何谓知？知就是佛智，知就是智，可是这个智，并不是世间的智，它是佛智，他继续解释说，知是什么？知即心体，知就是心体，心体是什么？就是性。
心跟性有什么差别？心的体就是性，本来众生只有一个本性，只有一个性，因为有一个性，遇境就变成心，已经变成心，已经有波动了，所以才称为叫做生三细。
哪三细？业相、见相叫能见相、一个叫所现相，叫做境界相。三个，到这边都没有问题，有问题的是长六粗的事。
有没有记得圣经，怎么会讲到圣经，圣经不是在创世记里面，上帝先用泥土，塑造一个人叫亚当，然后亚当说他很无聊，就从亚当的肋骨里面创造一个叫夏娃，夏娃是亚当创造出来的，上帝把他的肋骨变成夏娃，夏娃受到诱惑，吃了苹果，吃了诱惑果，然后就诱惑亚当也吃了诱惑果，两个人就被逐出伊甸园。逐出伊甸园以后，从此以后，夏娃就开始生小孩，亚当就开始耕种，他们就过着世间的生活，一代一代传一代，这是圣经里面的创世纪，这讲的实在是太有道理。
亚当就是指那颗心，这个心里面本来生三细，可是你拿出肋骨以后，就变成长六粗，长六粗受到外面的诱惑，受到诱惑以后，业系苦报，业系苦报当然进入轮回，就是被赶出伊甸园。
当这个识，被赶出伊甸园的时候，连心也把它带出去了，因为性、心、识，三则一、一则三，本来是在伊甸园享福。心、本心，本无污垢，奈何现出了一个肋骨，变成意识心的识以后才会受到诱惑，受到诱惑以后，人类的本心，也是人类的自性，自性虽然变成人类出去了，可是它还是清净。
可是本心已经不是回到本心了，这个真心就变成识，意识心的识，变成意识心的识，一直在分别，不断的在分别，分别到执着好的跟坏的，执着好坏、善恶、是非，然后再来执取相，最后业系苦报，不断的在轮回。
所以圣经是可以用了义说，是一般人不知道，很多基督徒不知道啊！还争着我们是他创造的，上帝创造了亚当。上帝是什么？就是我们的真心本性，亚当就是我们的心，夏娃就是我们的识，所以叫做性、心、识。
耶稣被钉在十字架，请问他被钉在十字架，是肉体被钉，还是心被钉？肉体。所以耶稣说：我还会复活，当然会复活，因为真心本无死，当然要复活，你本来就本生，你本来就是长生，你本来就是常住啊！你本来就会复活，因为你没有死过啊！
最后一句话，上帝与我同在，当然真心本性，它陪你睡觉，你去哪里不是跟你去哪里吗？你的烦恼意识，其实都是它的性，还是你的真性，所以叫做烦恼性即是涅盘性，就是这个道理，你放下了烦恼，你就回归涅盘了。
知就是心体，心体就是性，就是真心本性，后面的话，重点它是「即体之用，即用之体」，换句话说，体相用，三则一、一则三，体用合一。 这是清凉国师，他的疏钞里面在解释这段话。所以他说知即心体，知即心体的当下，他又讲了一段话，他说：这个知就是心体，即体之用，即用之体，而众生因为有翳病，翳是什么？就是眼睛有病，而不自知而已。
所以跟《圆觉经》讲的一样，是我们众生眼中有病，才会看到空华而已，当你体悟到这边，你的能知所知本不二，而且可以相通，能知所知是不二，而且相通，所以能所不二，进入到不二法。
进入到不二法的时候，最后用一句话来解释。他说：所谓的佛境界知，即以无念来觉知一切，而且可现一切方便。喔！这句话，可见清凉国师他的境地是这么的了义。他说：所谓的佛境界知，就是以无念，这两个字『无念』，来觉知一切，原来无念可以觉知一切。
无念不是没有念，无念就是我们的真心本性，是可以觉知一切的，所以叫做真如自性有念，真如有念，念什么？念真如，这是《六祖坛经》的话，真如是有念的，真如是可以觉知一切的，可以觉知一切才是真正的无念，可以现一切方便。
一切方便就是除了可以觉知一切以外，一切的方便，都是从无念的这颗心，所产生出来的。底下就有一个举例：离念跟无念，如果单从字面的意思来讲的话，不太一样。
什么叫做离念？离念就是拂镜，这段话要去悟，什么叫无念？它是性净。我们体悟到的离念，我要离开这个念，它就彷佛是镜子，你要把它擦干净，就是神秀大师讲的那句话：时时勤拂拭、莫使惹尘埃，这个叫做离念。
什么叫做无念？其性本净，本来无一物，何处惹尘埃。这称为叫做无念，无念的心是众生本具。所以《六祖坛经》一直告诉我们，以三个为主，六祖说：我的法以三个为主，哪三个？
第一个无相。第二个无念。第三个无住。
这是六祖的法，《六祖坛经》里面，有讲出了祂法的宗旨，祂说：以无住，无住是所有众生的本性，本来就无住。什么叫离念？离念是念而无念，念不能断，念出来我不执着念，这叫做念而无念。什么叫做无相？无相不是要断相，不是要拒绝相，无相是于相无相，相出来，可是我不执着相，这叫做无相。
六祖三个法，无相、无念、无住。祂说：
什么叫无相？于相中不执着相，这个叫无相，六祖肯定相，可是相是虚幻相，所以不要执着。
什么叫做无念？无念不是要断念头，无念是在念中，不能执着念，念是真如本性，本来就会出现的念，这个叫法尔如是，所以修行不能断念头，念，是要看念头、观念头，念头动摇不了我，因为它也是假的，六尘缘影也是假的，这个叫做无念。
无住：众生本来无住，所以无住是众生跟佛的本能，它本来就无住。清凉国师，他的意思很多，我把它整合起来，如果字面上要修无念的话，你是在擦镜子而已。擦完，它又污染。可是无念，它是众生本净，众生本净的这个本净，称为叫佛境界知。
这样听得懂不懂？我现在引华严疏钞，来解释《圆觉经》，《圆觉经》的那种因地修圆觉者，知是空华的知，不是一种知识，不是知识，也不是你的心境界，这是什么的境界，本心、本性，何其自性，本自清净的圆觉境界，这才可以称为叫做佛境界知。
当你出现了佛境界知，佛境界知在哪里？所有的众生本具，当你已经知道，知道所有的一切都是我的误会，当我知道所有的一切，假我为我身，这是错误的，认为六尘缘影为我心，也是一种妄认。
因为妄认，所以才会有空中花，才有第二月，现在已经知道，知道那个知，叫做佛境界知，其性本清净，你用这个来度群生，这才叫代众生苦，诸佛菩萨来就是要做这个而已。
当我们了解到这个，这个知，它是众妙之门，它是心的体，它就是心体，心体就是真心本性，心的体就是性，它是即体之用，即用之体，它是能知、所知不二，而这个不二里面，它能显出一切相，以这个能知、所知，这个佛境界知，我们用无念这两个字来表达，它能觉知一切，它不是假的、不是死的、不是槁木死灰，他可以觉知一切，而且可现一切方便。
可是这些境界跟方便，它干扰不了他，所以《六祖坛经》才会讲，真如自性可起念，念有见闻觉知，当有见闻觉知，不被见闻觉知所干扰的话，你的真性常自在。
《六祖坛经》讲的这句话，我们了解以后，现在回过头来看，可以作为这堂课的结束。
他说：真正如来在修因地圆觉的时候会现出什么？现出所有佛跟众生本无二的那种佛境界知，知道什么？知是空华，世间人，不管是什么人，另外一回事，他能了解一切都是空华者，他已经现出了佛境界知了，他的真心本性，他的本能已经出现了。
一般所谓的众生跟凡夫现出的是意识心。既然是空华，即无轮转，什么叫即无轮转？就是没有轮回那回事。轮回是众生的一种误会，你误会它是真的你才会轮回，你才会轮转，你见地知道它是假的，我不受它干扰，你就回归自心本性了。所以《阿弥陀经》告诉我们，告诉我们什么，怎么样回归净土？阿弥陀佛会现出来，所有的诸佛菩萨会现出，在你临终的时候，它有一个前提，叫做一心不乱。玄奘大师把它翻译成叫一心系念，什么叫一心？一心叫真心，真心叫本心，本心就是我们的本性。我的真心，我的本性，不受到任何相的干扰，就称为叫做一心不乱，也称为叫一心系念。
什么叫系念？因为它没有一天离开我，这当下就是弥陀了，这样了解不了解？所以千经万典讲的都一样，是从不同的角度来讲，可以讲《圆觉经》就是一部净土经，也没有不对啊！所以，当我们知道所有的一切都是空华，我了解了，我不会受到它的干扰。因为它是假的，全部都是假的东西，我就没有轮回，就没有轮转，你是不知道，是因为我们不知道它是空华，才会随着空华去做一种生死轮回的空华转。
所以《楞严经》讲说，生死轮回也是众生的一场误会。各位，你看，我们误会那么久了，今天终于澄清。
心开意解，心产生清凉，这才是佛法啊！既然没有轮回了，也没有身心受彼生死，也没有啊！身心是假的，各位想想看，我今天，凡夫被我这个身心束缚着。我现在知道身跟心是假的，所以我要脱落身心，脱落身心是第一个阶段，这个称为叫做离念。
你还没有进入无念，可是你已经进入第一阶段，你要脱落身心，可是当有一天，你见地到佛境界知的时候，你会讲一句话：本无身心可脱落，不得了。
一个飞蚊症的人，我知道，蚊子在我面前飞来飞去，所以我要除掉蚊子，可是有一天，飞蚊症的人知道，本无蚊子可除掉，他的飞蚊症好了，听得懂不懂？
当有一天，你知道脱落身心，不错，你进入到一段，你也知道要脱落身心了，因为它是假的，结果你才更清楚：身心既然是空华，空华何必除，本无空华可除去，本无身体可脱落，你就只剩下一个本心，当你剩下一个本心的当下，我告诉你，这叫做佛境界知。
这是你证悟的阶段，你就用佛境界知来觉知一切。觉知一切，你可以做一切的方便，可是觉知一切的这一切，所有的世界对你而言，全部都是法界。你的那颗心变成意生身，它是法身的前身，我告诉你，宇宙世界任你遨游，你才知道那颗心的重要。
所以《妄尽还源观》，心有三个作用，有哪三个作用“普周法界、出生无尽、含容空有”，它是空、含容有，为什么？世间上的有，全部含在空里面，空有不二，这都是一个大彻大悟的境界。
你说：人家大彻大悟，为什么我们没有办法学他，错了，我们跟他本无二。各位要了解，六祖有念过什么字，六祖有读过什么经，祂听到一句话：应无所住而生其心。你知道，祂听到以后，祂恍然大悟说：那种恍然大悟是怎样？原来我就是这样子啊！当祂知道，我原来就是这样子，祂去找五祖做什么？做印证而已，《六祖坛经》里面，五祖什么都没有教祂，因为祂印证祂的本心。六祖印证本心以后，祂有什么本领。
猎人队里面，无喜亦无忧，《六祖坛经》，祂在讲经的时候，有人要祂的性命，我们不是有念过吗？甚至把祂的佛寺烧掉，祂还到一个山壁里面去躲，可是祂可以随其心性，讲出《六祖坛经》，祂可以随顺一切众生，可以做一切的方便。
所以无念的心，可以怎样，可以觉知一切，而能做一切的方便，讲经是一种方便法，各位要了解喔！因为祂懂得这些，这句话非常重要！如来因地修圆觉者，我不是叫你要背，可是文字般若，可以提醒你的观照、进入实相。
如来因地修圆觉者知是空华，即无轮转，就没有轮转。亦无身心受彼生死。后面一句话，非作故无，不是你修行到什么程度才这样子，不是你做过什么事才这样，非作故无，本性无故。本来你的真心本性就是这样，这就是《圆觉经》，跟文殊菩萨对话，重中之重的另外一句话。
这句话讲完，其实文殊跟佛陀世尊的对话，后面只是一个附带而已，重点全部讲完了。这个就是十二名大士，文殊为上首，所问的问题，佛陀所回答的问题，各位，你们有没有清楚。
这真的是成佛的指南。这是捷径中的捷径，这个捷径为什么叫捷径？因为众生本有才叫做捷径。从外而来的，所有的一切都不是捷径，它是圆觉中的圆觉，为什么？圆满自性，众生本具，毫无缺失，这个才是圆觉中的圆满。圆满中的圆满、捷径中的捷径。
这跟《阿弥陀经》完全一样的话，各位，当你了解到自性弥陀的当下，这不是捷径中的捷径吗？弥陀在哪里？就在我这里，哪有比这个更简单的、哪有比这个更圆顿的、哪有比这个更快捷的。
可是你如果认为阿弥陀佛是从外来的，我告诉你，这个不叫做捷径，你要千辛万寻，这也不叫圆融，因为你要等待它来，怎么会圆满，万一它不来怎么办？
众生本具的才叫做真正的圆觉，最后跟你讲一句话，这句话很重要，修行者听到这句话你就恍然大悟，非作故无，本性无故。好，今天就在《圆觉经》的这句话，感恩各位菩萨，各位大德，阿弥陀佛。
感恩，南无本师释迦牟尼佛。
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愿以此功德 庄严佛净⼟
上报四重恩 下济三途苦
所有⻅闻者 悉发菩提⼼
尽此⼀报身 同⽣极乐国
