【善男子，云何寿命相，谓诸众生，心照清净，觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。】
善男子，什么是寿命相呢？如果有众生以本觉之智圆照清净觉体，觉知“有能所可了”的智慧是幻，从而灭了迷智的众生相，但这一念“照心、觉见”，又成为微细的法执。它从第八识而起，八识不能自见八识，不能自见就无法自断，犹如命根不能自断其命。
“心照清净”，众生从三障深重的凡夫位起修，破迷识四相，出六道轮回，进入圣贤位后，又依次离证、悟、了三种妄见，灭迷智的我、人、众生三相。在不断离幻的过程中，始觉之妄心与本觉之一心逐渐契合。此处所讲的“心照”已经不是“依于未觉幻力”，而是自本觉心体所发起的智慧觉照，照见“了心”亦不可得，唯有清净觉性真常不动，本自具足。
“觉所了者”，以本觉之智，觉照到“可了能所的智慧”也不应执著，遂远离幻智，息灭“了心”，除掉了迷智的众生相。而以能照之心见有本自寂灭的清净觉性，见自本觉，这又成了迷智的寿命相。
“一切业智所不自见，犹如命根。”圆瑛大师说，“即此一念照心，便是一切业智，是第八识上微细分别也。”这一念照心是第八识所起的微细分别，见觉性本来寂灭的“觉见”，就如灭掉一切空花后见有虚空。最后这一念微细的法执被称为“业智”，“业”表其有妄，除幻未尽；“智”，有漏的识已转为无漏的智。此微细分别是从第八识而起，犹如命根不能自断其命，第八识无法自见，从而成为迷智的寿命相。
憨山大师在《圆觉经直解》中说：“以返妄归真，至法身极则处，但守住寂灭，不能转位回机。所谓抱守竿头，静沉死水，宗门名为尊贵堕处，不能超越，故犹如命根，为寿命相。”在寿命相的境界中，修行功夫看似到头了，再无前路可走。纵使位至极高，乃至成为等觉菩萨，可还是没有到达究竟。如果抱守竿头，任其静沉死水，功夫虽高，却无法百尺竿头更进一步。
古德有云：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真。百尺竿头重进步，大千沙界现全身。”想要返妄归真，就不能死守寂灭，当回入生死，发起广度众生的一切妙用。不见有“无生、常寂”的寿命相，才能成就无量光寿。所以，回入大千世界，普度一切众生，方能除灭迷智的寿命相。
也许有人会说：修了这么久，好不容易从生死轮回中出去，又灭变易生死，眼看快要成佛了，为什么还要回来？布袋和尚有一首诗：“手把青秧插满田，低头便见水中天。身心清净方为道，退步原来是向前。”退亦是进。进退是一，寂照不二，这才是究竟至极的圆觉真境。
【善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故。】
善男子，如果从本觉之心发起智慧之照，照见前面的三种相皆是清净心所染的尘垢，而在照见有觉的当下，这一“觉见”还是分别。若觉见到所照是尘，则能照的心也是尘。
本段是展开细讲寿命相的虚妄本源。“若心照见一切觉者，皆为尘垢”，“一切觉者”，依本觉心体发起智照，觉知前三种相皆是迷智。迷智之相就如明镜之尘，尘是迷，镜是觉。当把尘拂去之后，见有明镜独存，见尘、见镜都是分别见，同属迷智。故而“觉所觉者，不离尘故。”那个见有觉的心也和尘一样，都是虚妄的幻垢。简言之，寿命相是有极微细的能觉之心未亡。
【如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。】
佛引用譬喻做进一步的解释：就像用热水融化冰块，热水和冰块本质都是水，一个潜藏热，一个潜藏冷，相虽不同，性质一样。如果热水见自己有热量可以化冰，就如寿命相者“见自有觉可以破迷”。
“如汤销冰，无别有冰。”若以水譬喻圆觉妙心、真空自性，冰因为失了热能，就如迷了本觉的四相。汤是热水，把水加热，给予热量，就如依水这个本体起妙用，令本来是冰的心依“证、悟、了、觉”的智慧远离四相。热水的热是为了销冰而人为添加的，水的本来面目是不冷不热，所以热水和冰块就如有觉有迷的染著之相。
“知冰销者，存我觉我。”若见我水之热可化我水之冰，就如寿命相者见自本觉，可以破迷。冷固然需要去除，而热也是多余的。实际热水化冰之后，热量消失，二者同是一水。当空花灭尽之后，它所依的虚空也就没有存在的意义。
“存我觉我”的正确断句是“存「我『觉我』」”。存有这样一念心：“能觉的本我”可以觉我，我当下所觉亦是本觉之我。圆瑛大师说，“存有能觉之我，觉彼所觉是我者，则我见犹存。”依佛所说的譬喻，如果反过来推导，之所以有人相、众生相、寿命相，归根结底是因为我相未尽，我见犹存。故而我相是四相的总源、根本。
五代高僧清凉文益禅师和道友绍修、法进三人结伴同行，云游参修。路过漳州地藏院时，天降大雪，无法行路，于是他们便在这里挂单投宿。地藏院的桂琛禅师前来探视，问道：“你们打算去哪里？”文益答道：“行脚去。”桂琛又问：“为么事行脚？”文益回答：“不知道。”桂琛感叹道：“不知最亲切。”
雪住天晴后三人辞行，桂琛将他们送到大门口，指着路边的一块大石头问文益：“你说这块石头在你心内，还是在你心外？”文益答道：“在我心内。”桂琛又问：“一个行脚的人，为什么放块石头在心中？”文益被问得哑口无言，于是放下行李，决定跟随桂琛禅师学禅。
桂琛禅师说“不知最亲切”，“不知”是没有任何一念“我有知、有见”，没有我见。桂琛禅师问石头在心内还是在心外，文益禅师当时还没有开悟，依自己所学的佛法知识，按唯识的理论，回答“在心内”。实则见心有内外时，就已经落入分别了。只懂理论却没有实修实证，是做不到性相一如的。佛于威德自在菩萨章讲“禅那”时说：“无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境。”所谓“无知”，指离一切念，不起一念我见。“般若无知，无所不知。”无上的光明智慧依无知的本觉而起。存我知见，必有四相；一切“所知”，皆是修道的障碍。
当桂琛禅师进一步追问“为什么放块石头在心中”时，文益禅师答不上来。因为见有我相，当然就见有石头这一“人相”。只要不能离相，怎么回答都会落入语言文字相，被我见障碍，无法圆融。若能除灭四相，心无所住，怎么回答都可自圆其说。比如被问“石头在心内还是心外”时，可反问一句“心有内外乎？”也可以答“觅心了不可得，石头可得哉？”纵然被问“为何放块石头在心中”，还可以答一句“心外无法”。甚至还能更顽皮一些，答“石头在心外。”因为心本无碍，若别人见石头是挂碍，那么他所见之碍必在心外。
至此，迷智四相已经讲完。
【善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。】
善男子，末世众生不能觉了迷智四相，虽然于多生累劫精进勤奋、刻苦努力地修习道业，但一直在有为的、生灭的、著相的修行中打转。哪怕只是存有微细的法执，那也不是究竟的无为。纵遇正法，不能成佛，这叫“正法末世”。
“末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。”末法时代的众生不能了达迷识与迷智的四相，在无量劫中一直用有为的心去造作、修证。凡夫耽于迷识四相，造作世间因，必得世间果，从而六道轮回、生死不休。二乘圣者、大乘菩萨不了迷智四相，虽然精进勤苦、用功办道，却因不能究竟地“觉”，从而也不能究竟地“了”。
所谓“有为”，指因心不清净，带着分别执著的妄见、妄执。为何把佛法修成了有为法呢？因为我相始终未断，成为障道之本。带着我相修道，纵遇正法，亦同末世，不能成就。
“正法末世”，佛法的住世、传播有“正法、像法、末法”三时之说。《大悲经》与《杂阿含经》里说，“正法千年，像法千年，末法一万年。”《悲华经》里说，“正法千年，像法五百年。”《大集月藏经》、《贤劫经》里说，“正法五百年，像法一千年，末法一万年。”正法、像法的时长之所以在不同的经典中说法不一，是因为法无定法，佛对不同的人说不同的法。比如毫无善根的一阐提，即使值遇佛陀住世，亦如生在末法时期。
佛在世的时候，教、理、行、果统统具足，“四法皆全”，此为“正法时期”。之后，有教、理、行，而能证果的人越来越少，这一时期是“相似正法”，又称为“像法时期”。末法时期但有教、理，而无行、证，我们现在所处的时代就是这样。大乘佛法传到中国后，纵观中国的佛教史，时代越是往前，修行证果者越多；时代越是往后，众生著相的情况越严重，证果者越少。不明四相，著相修行，纵然在正法时期精进勤苦，亦不能成道，是将正法推向末世。反过来说，如果在末法时期不著四相，信解行证，那就是“末世正法”。
《大集经》有云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”既然末世众生如此严重地执著四相，那么佛因病予药，给出了一个“有相可著”的念佛法门。从此而入，执著在忆念阿弥陀佛名号的相上，以一念代万念，从有相入无相，藉由阿弥陀佛名号之不可思议的功德力量，以念佛为因，亦能带业往生，成就圆满佛果。
【何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。】
为何四相不破，虽久修而终不能成就圣果？因为四相的根本是有我相，在修行中以我见为正见，妄认自己所“证、悟、了、觉”之法为清净涅槃、解脱成就。就如有人认贼为子，由于有“四相”这个贼人的存在，导致自己以有为的造作追求有漏的成就。众生愚昧无知，不能了达我见是贼，反而以贼作为心头之爱，贪恋不放，致使本有的功德法财不能现前，不得妙用。
“认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。”“认”是以妄心认知。“一切我”指四相，四相皆因有我而起。众生“依未觉幻力”发起修行，始觉从闻思修开始，将其所闻经由所思转为我见，把我见当成解脱之法，付诸于“证、悟、了、觉”之实修，见有法可修，有觉可得。即使灭了前面三相，在寿者相的境界中，依本觉之智去照，我见依旧未泯。法执不灭，圆觉难成。
“譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。”宗密大师在注解中说：“贼若在外，犹可提防，养之为儿，如何检慎？”如果清楚地知道我见是贼，自然可以检查防范，将其除灭。若执著我见，妄认自己的知见是对的，把它当作珍宝、爱子，不肯舍离，那么这一执著便成为修道的障碍。
【何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相；有憎我者，亦憎生死，不知爱者真生死故。别憎生死，名不解脱。】
为什么有我之相、存我之见会妨碍圣道？因为只要有我，就会有贪爱厌憎，就会以我见生爱取之心。当觉照到贪爱涅槃有过失，于是将此爱根降伏，令爱根不起作用，这种不起之相与涅槃之相很相似，遂以此相似之相为真实。爱根只是伏住，并没断除，当境缘出现违逆时就会生嗔，厌憎生死。贪爱之心才是生死的根本，贪爱涅槃和厌憎生死一样，都令人不得解脱。
“有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相。”“我爱”，因为有我，就会于顺我意者生贪爱。修行者贪爱涅槃，因被我见障碍，错信自己的意思，误将“爱根伏之不起，好似得到了清净涅槃”的这种相似境界当成究竟，执著自己所“证、悟、了、觉”的见地真实不虚。
“有憎我者，亦憎生死，不知爱者真生死故。”因为有我，便对违逆己意者生厌憎。既然厌憎生死，必定贪爱涅槃，其实这份贪爱才是令自己流转生死的祸根。
“别憎生死，名不解脱。”之所以有生死流转，是因为有爱欲之根。不断自己的贪爱之根，反而厌憎由根而长的生死之苗，这样怎么可能得到解脱？
以上三段主要讲的是修行人因为有我相故而有我见，因一向错认我见为真实，所以不得解脱。
