简介:圆教经典《妙法莲华经》,开演如来示现人间唯一大事因缘,为有缘众生[开、示、悟、入]诸佛所知所见一-第八识如来藏妙真如心,并于圣训中指出无有三乘菩提,其实唯有一佛乘,皆因众生愚迷,故方便区分为三乘菩提以助众生证道。此单元以《法华经讲义》一书为本,详述[法华大意]圆摄于一心如来藏妙心之真实义理,使古来未曾被古德注解出来的[此经]密意,如实显示于当代学人眼前。

各位菩薩:阿彌陀佛!
今天繼續講解“三乘菩提之法華經講義”,主題是:如來難可值遇。
首先我們來看這一段經文,佛開示說:【諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。然今非實滅度,而便唱言“當取滅度”;如來以是方便,教化衆生。所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說:“比丘當知!諸佛出世,難可值遇。”所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛或不見者,以此事故,我作是言:“諸比丘!如來難可得見。”斯衆生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。】(《妙法蓮華經》卷5〈如來壽量品 16〉)
這一段經文,世尊首先說祂無量劫以來行菩薩道所成就的如來壽命,現在還沒有窮盡,而且還要再加倍。記得以前有一部經——《佛說首楞嚴三昧經》,在經中說諸佛如來三大阿僧祇劫行菩薩道,所得到的如來壽命是七百阿僧祇劫。因爲行菩薩道的時候還會包括出世間法的善淨業,還包括利樂衆生實證出世間法等等,而且是三大阿僧祇劫這樣修行,那麼你想:成佛以後,壽命應該有多長遠?這個在因果律中是完全可以相通的,沒有絲毫違背的。所以三大阿僧祇劫行菩薩道,從世間法、出世間法,以及世出世間法上面來利樂很多很多的衆生,當然果地所成就如來的壽命是無窮無盡的!既然這樣,釋迦如來成佛以來,已經很久了,是在“無量無邊百千萬億那由他劫”前成佛的;可是成佛以來已經很久的壽命當中,仍然繼續在利樂衆生,那麼你想:祂的報身壽命會有窮盡嗎?不可能嘛!
因爲三大阿僧祇劫的修行成佛,就可以有很難想象的長遠壽命;成佛那麼久以來又都在繼續利樂衆生,又可以成就多長的壽命?所以如來的報身是壽命無盡的,這是一定的道理。
所以 世尊說的是如實語:“我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。”絕對是一倍又一倍,一直加上去的。因爲成佛以來,還是繼續利樂衆生,沒有停止過;在這個星球、這個小世界中,示現度化因緣完成以後就轉到另一個小世界,再度示現入胎受生等八相成道的過程,不斷地去作!何況每一尊應身佛都有很多化身諸佛同時在利樂衆生,所以“復倍上數”,絕對不是虛妄語!我們想一想,在人間持五戒、行十善,最多一百年好了,死後生到欲界天去,壽命是那麼長遠;那還只是世間法,可是菩薩道的修行過程中,有世間法的善業,還有出世間法及世出世間法的不可思議大善業,所得的壽命當然不能相提並論,一定是更長遠。但是因爲發了大願,所以不離人間要繼續來利樂有情,因此纔會示現這種百年的歲數。所以 世尊所說的是如實語,因爲在理上必定是如此,因果上也必定是如此。
世尊接着說:“然而我如今其實不是要真正的滅度,可是我卻要這樣方便地高聲宣唱出來說:‘我再過三個月不久,就要取滅度了。’如來其實是以這樣的方法作爲方便教化衆生的手段。”爲什麼要這樣子作?因爲衆生有種種根性,有種種憶想分別,衆生會胡思亂想!他們也無法如實瞭解諸佛如來的境界!所以必須這樣子說。“假使佛陀長久地住在世間,那些善根深厚的人是不會有問題的,可是福德淺薄的人,他們向來不種善根而且貧窮下賤,這些人很貪著五欲,他們都會落入邪見和猜測妄想見解的羅網之中。”就被這種羅網給綁住了,始終逃不掉,這是一般衆生的狀況。
在佛世有這一種人,當他們聽見 世尊說“如來常住不滅”,心裏面就想:“哎呀!如來每天都可以看得見啦!有什麼稀罕!我隨時要見就可以見了,只要去祇樹給孤獨園就看見了。”假使 釋迦如來如今還在祇樹給孤獨園,你們一下飛機就可以看見了,一定會想:“那沒問題啦!如果今年忙,明年再去也行。”
可是如果知道說,如來再過三個月就要入滅了,再不去可就來不及了,就會趕快去覲見了。所以啊,如來得要示現:讓他們要想見的時候卻已經不能見到了。他們纔會珍惜。
佛接着說:“若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。”這是說啊,如來不應該在五濁惡世中住世太久,因爲五濁惡世的衆生,大部分是“薄德之人”,也就是說他們的德行不太具足;所以一般而言,他們在法上的實證是比較困難的。除非五種污濁已經消滅了,然後到了人壽五萬歲、八萬歲的時候,五濁不存在了,衆生大部分都是有德之人。在五濁具足的時節啊,衆生德行不夠,除了外在的環境國土污濁,加上普遍性的邪見污濁,以及時劫污濁再加上命濁——也就是煩惱多而短命,所以一生能夠修改惡劣身口意行的時間很短,也很難遇見善知識。等到認爲應該要修正原來不好的心性的時候,年紀都已經一大把了,那麼剩下來可以修行的時間其實不多,所以因爲命濁的緣故,煩惱濁就不容易消除,德行當然就不容易增長,因此五濁惡世的大部分衆生是“薄德之人”。
如果不生在五濁惡世,沒有劫濁也沒有命濁,大家壽命都很長,那麼煩惱濁也就減輕了;當煩惱濁減輕,甚至不存在的時候,就不會有衆生濁;那時的衆生壽命很長久,大部分人都已經有幾千歲、幾萬歲努力在修正身口意行了,他們的德行自然都很好,當然就不是“薄德之人”。所以在這個五濁惡世來示現成佛,壽命就不應當太長;如果五濁惡世的時候成佛了,壽命五千歲、一萬歲,衆生一定會想:“我這一世有這麼多可以享樂的世間法,不享樂太可惜了。反正佛陀很長壽,等我下輩子再來的時候祂還在啊,我不必那麼急着要修學佛法,去拜見釋迦牟尼佛也不必太早,等下輩子或下下輩子再去就好了,反正祂一直都在人間嘛。”那麼衆生就不會努力啊!
所以如果五濁惡世的衆生,福德不夠、德行不好,又看見 如來應身常住不滅,心中就會產生憍恣。憍,就是覺得自己在世間法上有許多的成就,因此對於佛法就不會很恭敬,也不會很恭敬於 如來;恣,就是放逸其心,無所控制,對於追隨 佛陀修學佛法的意願就很低,他們對於 世尊就會有厭怠於禮敬、供養、受學之心。因爲他們不會覺得逢遇 世尊是非常難得的。所以說,佛陀在人間示現的時候是怎麼樣的稀有難得,那就得要用世間的譬喻來說。一般人說,什麼花最難得一見?在世間,我們講的是曇花。曇花爲什麼難得一見?因爲有好多人種了幾十年都沒看見,都是早上起牀花已經謝了纔看見,所以他覺得曇花很稀有難得。
可是曇花真的難得一見嗎?不然!曇花每年都看得見哪!可是優曇鉢華三千年一開,有誰能活一千歲呢?所以爲五濁惡世的衆生來說,就要用優曇鉢華來譬喻,說這種花三千年一開,人壽不過百歲,想要見它還真的難哪!就算這一世有人跟你介紹說“這一棵就是優曇鉢華”,那麼你來世還有因緣再碰到這一棵嗎?也許連碰都碰不見,更不要說剛好它開花的時候你正好生在那個地方。
因爲這個緣故,所以就用它來譬喻諸佛出現在人間好像優曇鉢華,表示你生在人間不一定能遇見佛,衆生纔會起珍惜之想,然後就會想:“我空有世間法的資財,空有世間最大的權位,但是想要一見如來而不可得。”這樣子,衆生就會對如來恭敬渴仰。所以 釋迦如來在世的時候,常常有國王來禮拜,因爲想要世世遇見如來真的太難了。那麼這樣子譬喻以後,衆生終於有一點了解“如來難可值遇”。可是因爲衆生的所知,沒有花期更長的花,只好用優曇鉢華來譬喻;其實能夠遇見如來,那是好幾倍好幾倍於優曇鉢華的開花。
想想看 釋迦如來過去以後,接着 彌勒如來降生人間要五億七千六百萬年。那是優曇鉢華開花的幾倍呢?因爲世間沒有花期更長的花了,所以只好用這種花來作譬喻;但是這樣就算難見如來嗎?不然!彌勒菩薩五億七千六百萬年後來人間示現成佛,這算是很快了;例如 佛陀有說明過去七佛,是從 釋迦牟尼佛往前推算的七佛,再往前推當然還有很多佛,但就只談到之前的七佛爲止。這七佛的第一尊佛,距離我們現在賢劫是九十一劫前的 毘婆屍如來,然後再六十劫之間沒有如來出現於世,距離現在三十一劫前纔有第二尊、第三尊如來出現於人間。那麼諸位想想,如來有那麼容易遇見嗎?真的很難見!
所以值遇於佛真的是很不容易!因爲這樣子,衆生了解了纔會珍惜:“我有幸與佛生在同一個年代,有這樣的因緣,得要趕快去禮拜、供養、求法。沒有因緣也要創造因緣,因爲太難值遇了!”這樣子衆生纔會生起“難遭之想”,所以必須要這樣子告訴衆生:“諸佛難可值遇。”衆生心中有了“難遭之想”,心中才會恭敬。
今天這一集法華經講義就先講到這裏,謝謝各位的收看。
阿彌陀佛!
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