道家的一个主导思想就是"无为""清净无为""顺物自然"。道家强调自然，当然就认为人不可以完全随心所欲，什么"人有多大胆.地有多大产"请如此类。用我们现代化的语言来讲，事物的发展有客观规律，所谓的"天行有常，不为尧存，不为桀亡"，有一套所谓的自然之理、客观规律，人在这个"天道"面前是渺小的，因此人不应读过于有"征服欲"，不应该过于想人非非，不应该老想着改造世界。这里有一个很大的问题，当人们说"无为"的时候，无为的主体是谁?我们讲无为，可以讲统治者应该无为，统治者不要那么好强政策应该宽松一点。这是解释无为的一种取向。还有一种解释正好相反:老百姓应该无为，或者说弱者应该无为。你们不要老是想着反抗或者搞制衡，质问统治者，不要牢骚满腹蠢蠢欲动，应该尽量地逆来顺受，安天命，安之若素，因为这是一种自然的安排。（P166)
很多人都讲中国文化是一种所谓的儒道互补的文化。有些人还经常讲所谓的儒道互补文化，就是"穷则独善其身，达则兼济天下"。可是我觉得这很难说是儒道互补，因为这句话本身就是孟子说的，道家并没有人说过这样的话。有一些人说，"达则兼济天下"是儒家，"穷则独善其身"是道家，面临困境，我自己明哲保身就行了。可是这句话整个就是孟子说的，并不是说后一句是道家说的，所以从形式上讲，这个说法本身是有问题的。如果根据前面讲过的庄子的"腾猿理论"，恐怕就变成了"达则称王称霸，穷则奴颜婢膝"，这当然就是一种犬儒主义。我觉得到秦汉以后，实际上是一种"法道互补"的状态;如果说"儒道互补"，在孔子、老子那个时代可能还有点影子，以后就不能说是儒道互补了。（P182)
儒学是建立在西周时代封建的那种价值观上，封建的价值观，是以小共同体为本位。小共同体为本位有一个特点，就是共同体越小，越可以不依赖一种制度安排，仅仅通过感情、伦理、慈孝、善意就可以达成权责对应。父亲是大家长，有权威，但是父亲是爱子女的，这是人之常情，不需要制度制约。这点恐怕没有什么中西之分，即使是西方人也不认为父亲应该民主选举,也不认为在家里头要搞三权分立来制衡父权，原因就是亲情可以起到这个作用。（P186)
但是如果共同体一大，放到陌生人社会问题就出来了。儒家经常讲的一句话，就是"君君，臣臣，父父，子子"。君要像个君，臣才能像个臣，父要像个父，子才能像个子。"君不君则臣不臣，父不父则子不子"。可是,问题就在于"父父，子子"是比较容易做到的，"君君，臣臣"则不一定。虎毒不食子嘛，父慈子孝，人之常情就是如此。（P187)
儒家的规范是所谓的"礼"，法家的规范是所谓的"法"。先是周秦之际发生了伦理法家化，法家把伦理搞成了法家的样子，然后到了曹魏时代，才又有人用伦理来改造法律。因此，"以法人礼"这个过程是很重要的:战国时期已经有了这种现象，就是所谓"礼"逐渐受到法家化的改造。礼变得越来越森严，变得很理性冰冷，令人恐惧，从一种怀柔的情感说教变成了高高在上的威吓条文，同时适用范围也发生改变，从主要处理小共同体亲熟关系(包括以"我主之主之主......."层层套叠延伸至"天下"的"封建"关系)的规则，变成了"天高皇帝远，民少相公多"的官僚制帝国管治陌生人社会的规则，无论这些规则经过多少"儒表"的包装，"一日三遍打"的威胁始终是它的核心。
